Las 7 etnias indígenas de Honduras

Los Pech
Los Pech
Los grupos étnicos autóctonos que históricamente poblaron Honduras, y que todavía subsisten, son:
  • Los Pech
  • Los Tawahkas
  • Los Lencas
  • Los Tolupanes
  • Los Chortís
Las nuevas entidades étnicas que se conformaron después del siglo XVI:
  • Los Miskitos
  • Los Garífunas y Creoles (negros de habla inglesa)
Todos estos grupos son minoritarios. La base poblacional de Honduras son los mestizos: mezcla de europeo, indígena y negro.

Honduras es un país multi-étnico, por consiguiente es un país multicultural. La composición étnica de Honduras es el siguiente: 2% blancos, 3% negros garífunas, 6% indígenas y el 90% población es predominantemente mestiza.

Las etnias son parte de la belleza integral de Honduras, cada etnia tiene su particularidad.

Actualmente los pueblos indígenas que viven en nuestro territorio han adoptado muchas de las costumbres de la vida moderna, al igual que ocurrió en los tiempos de la Colonia cuando, Por ejemplo, fueron convencidos de creer en un solo dios.

Los indígenas que habitan en lugares de difícil acceso, mantienen vivas sus costumbres ancestrales, así como la compra,venta e intercambio de vienes y servicios entre estos pueblos, como lo hacían sus antepasados.

Mientras que la situación de otros es diferente: se les utiliza con fines particulares en la explotación de la tierra, minería e incluso son llevados a las grandes ciudades para trabajar en la economía informal.

Al igual que en el pasado, estas comunidades se ven afectadas también por el impacto ambiental que generan las diferentes actividades económicas que se realizan en los espacios donde habitan.

1-LOS PECH

Se han realizado pocos estudios sobre este pueblo indígena. En la época precolombina, vivían en la parte central de la Mosquitia. Hondureña y en el noroeste del departamento de Olancho y hasta la ultima mitad del siglo XVII, ocupaban toda la comarca entre los ríos Aguán, Patuca y el mar; eran además dueños del litoral de la región desde Caratasca hasta el cabo Gracias a Dios, frontera con Nicaragua.

Lehmann y otros creen que las Islas de la Bahía también estuvieron ocupadas por los pech. Fundamentan esta propuesta en que, en 1622, indígenas de las Islas de la Bahía fueron utilizados como intérpretes por una expedición misionera entre los Pech de tierra firme.

Además, Stone y Epstein sugieren que los artefactos encontrados en las Islas de la Bahía son similares a los encontrados en territorio Pech en tierra firme.

Parece ser que las Islas de la Bahía estaban habitadas por los Pech y por comerciantes Mayas, cuya presencia allí ya ha sido señalada.

UBICACION
Los pech se encuentran localizados en los departamentos de Olancho, Colón y Gracias a Dios. Ocupaban la región central de La Mosquitia hondureña y el noreste del departamento de Olancho, la región situada entre los 83.10 y 86 grados de longitud oeste del meridiano de Greenwich.

El territorio pech es muy desigual y montañoso. Es cruzado por varias de las importantes serranías que son ramales de la sierra de Agalta, con orientación de suroeste a noreste, entre el departamento de Olancho y Colón, e incluye las montañas de El Boquerón, separadas por el Valle del río Telica y las montañas de El Carbón, las de los ríos Sico y Paulaya, separando los municipios de San Esteban y Culmí, que dan origen a los ríos Wampú y Paulaya, así como a los afluentes del río Sico.

Se han realizado pocos estudios sobre este pueblo indígena. En la época precolombina, vivían en la parte central de La Mosquitia hondureña y en el noroeste del departamento de Olancho y, hasta la última mitad del siglo XVII, ocupaban toda la comarca entre los ríos Aguán, Patuca y el mar; eran además, dueños del litoral de la región de Caratasca hasta el cabo de Gracias a Dios, frontera con Nicaragua.

A mediados del siglo pasado, los pech se encontraban diseminados en el departamento de Olancho, en los poblados de Dulce Nombre de Culmí, El Carbón, El Pajal, Pukira, en el curso superior del río Wampú, la parte alta del río Aguán y los bajos del río Patuca. Algunos se habían desplegado hacia el departamento de Colón y Gracias a Dios, es decir, toda la comarca entre los ríos Aguán y Patuca.

En la biosfera del río Plátano, sección correspondiente al departamento de Gracias a Dios, existen pequeñas comunidades pech y asentamientos dispersos a lo largo de la mitad del río, entre Las Marías y Waiknatara. 

En la comunidad de Las Marías, donde son una minoría, se han mezclado con los misquitos y garífunas, pero los más viejos conservan parte de sus costumbres y hablan su lengua; los contactos más recientes con la economía costera, dominada por los misquitos, ha traído como consecuencia que la mayoría de ellos hablen misquito y estén perdiendo la lengua materna.

Los niños, por ejemplo, aprenden español en la escuela de Las Marías, hablan misquito con sus compañeros, pero aunque comprenden pech, no lo hablan.

Lengua

Ellos se autodenominan "pech" que significa "gente", término que es usado para referirse solamente a ellos; para el resto de la población utilizan los términos pech-akuá (la otra gente) o bulá que quiere decir ladino. Lehmann y Greenberg consideran que la lengua pech deviene del chibcha, aunque algunos otros lingüistas la consideran como una legua aislada. La palabra real es PESH no PECH

La lengua paya es parte de la familia chibcha. De hecho es una lengua fuertemente divergente del resto de lenguas chibcha, razón por la cual se tardó en reconocer como parte de esta familia, pero los trabajos actuales han probado de forma concluyente el parentesco.


2-TAWAHKAS O SUMOS

TAWAHKAS O SUMOS

Descendientes también de grupos distintos de la cultura mesoamericana del suroccidente y centro de Honduras, los sumos constituían tribus selváticas y nómadas, que a la llegada de los españoles recorrían el curso medio del río Patuca, en lo que es el actual departamento de Gracias a Dios.

Conocidos por los españoles como taguacas, son descritos por aquéllos como indóciles y belicosos, tanto en sus relaciones con los indios lencas como con los conquistadores y misioneros.

Un grupo pequeño de ellos sigue viviendo cerca de ese río.


3-Los Misquitos

Los Misquitos

Algunos autores coinciden en que el pueblo misquito surgió en el siglo XVII, de una mezcla social y biológica de bawinkas, tawahkas (sumos), africanos y europeos.

Linda Newson afirma que no existen referencias a los misquitos y al parecer éstos surgieron a inicios del período colonial, emergiendo durante el siglo XVII. La referencia más temprana a los misquitos según Newson, la hace el bucanero Exquemelin, quien, en 1672, observó que formaban una pequeña nación de 1600 a 1700 habitantes. En 1681, Dampier, haciendo un estimado más conservador, observó que, No son más que una pequeña nación o familia, y no hay 100 hombres de ellos en número, habitando la tierra firme al norte, cerca del cabo Gracias a Dios; entre el cabo Honduras y Nicaragua.

Se ha sugerido, y parece probable, que los mosquitos sean un grupo puramente histórico que se origino en la mezcla de indígenas Sumos con negros que naufragaron en los Cayos Mosquitos en 1641. En 1711, el Obispo de Nicaragua describió así el origen de los "Zambos ó Misquitos":

"En el año de 1641 se perdió un navío cargado de negros en la costa del mar del norte y en la parte entre la boca del Río San Juan, provincia de Nicaragua y la ciudad de Trujillo provincia de Honduras... recogiéndose la tercera parte de los negros y los demás se retiraron y guarecieron entre las malezas de aquellas montañas ocupadas por indios caribes que celosos y recelosos de aquellos nuevos huéspedes le hicieron guerra entre sí muy cruda, vencieron con el tiempo los negros a los caribes, retirándose estos montaña adentro hacia las tierras de Segovia y Chontales... quienes hoy en día tienen fiera enemistad con ellos...

Con las mujeres de los vencidos se fueron multiplicando los vencedores, y por que ya murieron aquellos primeros huéspedes se llaman hoy sus descendientes zambos por ser hijos de negros y de indios."


4-HICAQUES O TOLUPANES

 HICAQUES O TOLUPANES

Durante el siglo XVI, el término Jicaque (a veces escrito Xicaque o Hicaque) parece haber sido utilizado por los mexicanos para designar a los habitantes originales no-mexicanos de Honduras, luego fue aplicado más ampliamente a cualquier grupo no-converso u hostil de la zona hacia el sur, hasta Nicaragua y Costa Rica.

A pesar de la confusión en el uso de los términos Xicaque y Jicaque, Greenberg y Swadesh han identificado el Jicaque como una lengua distinta perteneciente al tronco lingüístico Hokan-Sioux. El término Jicaque o Xicaque, como en la actualidad se determina este grupo, tiene también denominaciones como la de "tol", tolupán, torrupán. Actualmente en Honduras se usa el termino tolupán, para definir a este grupo étnico.

Si retrocedemos en el tiempo, encontramos que este grupo tenía como frontera el Valle de Sula. Evidencias lingüísticas del siglo XVI, muestran que el Valle de Sula era punto de reunión entre los mayas y tolupanes, cuya cultura era menos compleja que la de los mesoamericanos (los mayas) y típico de los pueblos centroamericanos (todos los que no eran mayas).

La ubicación de los tolupanes en el inicio de la colonización española esta sujeta a discusión. Los cálculos más conservadores los ubican desde la desembocadura del río Ulúa hasta las inmediaciones de Trujillo, haciendo de frontera hacia el interior del país (aproximadamente) lo que hoy son los limites norteños de los departamentos de Comayagua, Francisco Morazán y Olancho.

Por los rasgos históricos y etnográficos disponibles, se deduce que los tolupanes durante la época prehispánica, constituían un grupo cazador-recolector que se dispersaba por una amplia región y que su re-plegamiento hacia las zonas más abruptas del interior de la plataforma del caribe de Honduras se debe a la captura y explotación de que fueron objeto por parte de los conquistadores.


5-LOS CHORTIS

LOS CHORTIS

Los Chortís por su filiación etnolingüística son descendientes directos de los Mayas, responsables de la cultura de Copán, Quiriguá

Los científicos comparten la idea de que los Chortís son de la familia maya y de la rama lingüística chol. Culturalmente y lingüísticamente, los Chortís están emparentados con los chontales de Tabasco y con los choles de Chiapas (México). Los Choles y los Chortís ya se habían separado antes de la conquista española; los primeros se dirigieron hacia el noroeste y los segundos permanecieron en la región original.

Según fuentes antropológicas e históricas, los Chortís son el resultado de la fusión de diferentes pueblos. Los pipiles fueron uno de estos pueblos que influyeron decisivamente en la región pues, por la introducción del mercado, minaron toda la antigua estructura de circulación de bienes reglamentada por costumbres ligadas al parentesco.

El signo de esta convivencia entre pipiles y chortís continuó por muchos siglos, al cabo de los cuales estos pueblos fueron absorbidos por la cultura Maya. El aparecimiento del dialecto chortí dentro del idioma chol, fue el resultado del encuentro con otros pueblos.

No se sabe a ciencia cierta si fueron los Chortís quienes edificaron Copán el hecho históricamente cierto y, al mismo tiempo, incuestionable es que, en la época de la conquista castellana (1530) los Chortís habitaban Copán y comarcas circunvalantes y que su Ajav o Rey se opuso tenazmente a las fuerzas expedicionarias que comandaban Hernando de Chávez y Pedro Amalín.


6-La Historia Garifuna 

La Historia Garifuna

Honduras alberga muchos indígenas, desde las tribus americanas nativas hasta las más recientes como los Garífunas. Los Garífunas, que también son conocidos como los caribes negros o los garinagu, son descendientes de los indios caribes y los esclavos africanos negros que naufragaron en la isla de San Vicente.

Estas dos culturas se entrelazaron y dieron nacimiento a un pueblo que pudo preservar su cultura a pesar de la discriminación, migración, interacción y reasentamiento.

En 1974, había estimadamente 77,000 Garífunas dispersados en 51 comunidades diferentes. Y su cultura es una unión perfecta de sus dos ancestros.

Su lengua, agricultura y religión son muy similares a las de sus ancestros caribes, mientras sus bailes, música de tambores y arte tienen una fuerte influencia africana.

Pero, a pesar de haber conseguido preservar su estilo de vida, hay muchas influencias externas que amenazan su existencia.


7-Los lencas

Los lencas

La mayoría de los lencas, la etnia indígena más numerosa según los estimados contemporáneos, vive en el suroccidente de Honduras.

Según Lara Pinto (1995 y 1997) la estimación por Rivas (1993) de 90.000 lencas está de acuerdo con la tendencia que muestra el registro demográfico de este siglo.

Un estimado más reciente de la Secretaría Técnica de Cooperación, 1998es de 217.000 habitantes.El territorio lenca está en una zona montañosa y es altamente discontinuo por los asentamientos hispanoladinos.

Durante la conquista española el pueblo Lenca ofreció una tenaz resistencia, siendo el cacique Lempira un máximo exponente de la defensa de su gente, su tierra y su cultura.

La existencia y muerte del cacique Lempira quedó plenamente comprobada por el historiador hondureño Mario Felipe Martínez Castillo, quien después de varios años de investigación publicó el libro: «Los Últimos Días de Lempira y otros Documentos»

El Conquistador Español que venció a Lempira, este libro fue editado por la Editorial Universitaria, UNAH en 1987.

En la publicación de Mario Felipe Martínez Castillo, se revela la probanza redactada en 1558 en México, cuando se presentó ante la Audiencia Rodrigo Ruíz, un soldado que mediante dicho documento pretende probar su desempeño durante la conquista de los dominios americanos y reclama a la corona su premio.

En la probanza, encontrada en el Archivo de Indias en 1984, Rodrigo Ruíz admite ser el asesino de Lempira y declara haberlo matado en una lucha cuerpo a cuerpo y que después de darle muerte le había cortado la cabeza al aguerrido jefe indígena y lo había llevado hasta el lugar en donde Francisco Montejo había establecido su campamento y que era el denominado Real de Siguatepeque, que se localizaba en un punto inmediato a lo que actualmente se conoce como la aldea Gualaca, en las proximidades del municipio de Flores.

Ruíz en una probanza relata que viendo la posibilidad de terminar con Lempira, se introdujo entre el pelotón de indios en que andaba el cacique y que el jefe indio llevaba puesta una indumentaria de un español, lo mismo que sus armas.

También narra una serie de acciones que ocurren en México, Guatemala y Honduras. Es evidente en algunos tramos del relato que el declarante exagera, ya que en otro aparte relata cómo él solo mató en Comayagua una enorme cantidad de nativos.

La mayor trascendencia se obtiene de su vívida relación de su supuesto enfrentamiento con Lempira al que logra vencer en esa lucha cuerpo a cuerpo, su declaración es avalada por testigos nominados por el declarante, son ellos algunos otros soldados de la conquista, testigos presenciales del supuesto hecho, así como otros españoles que dicen haber «Oído la narración de la acción».

Entre los testigos figuran Catalina de Montejo y el propio Alonso Maldonado, Presidente de la Audiencia de los Confines, quien admite que habiendo llegado a la colonia en 1544, recibió la información de la conquista de la provincia de Cerquín, donde operaba Lempira, lo mismo que de la acción de Ruíz que puso fin a la existencia del líder nativo, facilitando la conquista.

En el documento encontrado en el Archivo de Indias de España, se hace constar que Rodrigo Ruíz alcanzó el privilegio de que el Imperio Español lo recompensara con la cantidad de 500 pesos.

La lengua Lenca se extinguió en las últimas décadas del siglo XX, hoy sólo se recuerdan algunas palabras que oyeron de sus padres o abuelos, pero el idioma vivo ha dejado de existir. Todos los indios lencas hablan español como lengua materna, aunque su manera de expresarse revela en la sintaxis, la mezcla y tono del idioma perdido.

Dado que los lencas ocupaban una región rica en recursos agrícolas y minerales y de clima agradable al europeo, los colonos españoles se asentaron en su territorio, siendo afectados más directa y permanentemente por la dominación colonial que otras etnias periféricas, hecho que contribuyó y aceleró su proceso de ladinización.

El período demayor demanda de mano de obra es entre noviembre y enero de cada año.Sistema de crédito, almacenamiento y mercadeo. Dada la característica de subsistencia de la mayor parte de la economía lenca, los sistemas de servicios de apoyo a la producción, tradicionalmente hansido limitados o inexistentes, excepto, en casos aislados de comunidades estimuladas por proyectos uONGs, que han promovido el mejoramiento de las trojas tradicionales de maíz, o la promoción de lossilos metálicos o el sistema de mercadeo de papa que opera en la Asociación de Productores de Papade Guajiquiro.

En cuanto a sistemas de crédito, los proyectos son los que han operado algunas facilidades para los grupos organizados por ellos; es decir, no se ha creado un sistema masivo de crédito.

La alta ladinización de los lencas ha llevado consigo la diferenciación social, de tal manera que existen grandes, medianos y pequeños propietarios de tierras; obviamente,los minifundistas son la gran mayoría. Muchos han comprado tierra y poseen títulos privados; pero la mayoría vive en tierras comunales, las mismas que actualmente están siendo tituladas por el Instituto Nacional Agrario, conservando el carácter comunitario, aunque la distribución es individual.

Pese a que han transcurrido más de trece años desde que Honduras ratificara el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo, el gobierno de Carlos Reina incumple varias disposiciones del mismo relativas al bienestar general de los pueblos indígenas, según ha denunciado la Confederación de Pueblos Autóctonos de Honduras, COMPAH.

En este sentido, el régimen no ha entregado las 9000 has. de tierras ofrecidas a los pueblos lenca y chorti. Tampoco se han esclarecido las muertes de dos dirigentes indígenas supuestamente asesinados por personas contratadas por hacendados. En la siguiente entrevista, el Dr. Eduardo Villanueva (E.V.), fiscal de etnias y patrimonio cultural de Honduras, responde a las inquietudes de ALAI sobre la situación de los pueblos indígenas de ese país centroamericano.

ALAI: ¿Qué pueblos indígenas hay en Honduras y cuál es su población?

E.V: Honduras es un país ubicado en el corazón de Centro América y tiene una población de unos seis millones de habitantes en total, de los cuales, el 12% está integrado por ocho pueblos indígenas que son los garífonas; un pueblo afrocaribeño de habla inglesa, que es, junto con los misquitos de la Costa Atlántica, una formación étnica posterior al siglo XVI; y los pueblos autóctonos originarios que son los lencas, el pueblo más extendido, los chorti, de raíz maya, y los tolupanes, los pets y los tahuacas que son culturas de bosque tropical.

ALAI: ¿Cual es la situación de estos pueblos en relación al Estado, son reconocidos como pueblos indígenas?

E.V: El Estado de Honduras ha hecho algunos avances, en materia de reconocimiento de derecho de los pueblos indígenas; sobre todo, ha puesto en vigencia, dentro del derecho interno, el Convenio 169 de la OIT, y yo mismo soy un fiscal del Ministerio Público, que tiene responsabilidad en la defensa de los derechos de los pueblos indígenas.

En ese sentido, hemos podido construir aproximadamente unos cincuenta juicios criminales en materia de defensa de esos derechos; también el Estado de Honduras ha mantenido pláticas y diálogos con los indígenas, aún cuando no se ha podido materializar una efectiva política de beneficio de los indígenas.

ALAI: ¿Por qué no se ha podido materializar esa política?

E.V: Porque esto es reciente en Honduras. Yo siempre he sostenido que estamos empezando a conocernos los hondureños, y la emergencia de un movimiento indígena en el país reclamando sus derechos, es de hace unos cuatro años para acá.

Además se debe tener en cuenta que los indígenas hondureños han estado, en su mayoría, ubicados en áreas muy aisladas del territorio nacional o poco comunicadas, entonces su situación de marginalidad, ha sido completa.

Y nosotros, los hondureños tampoco teníamos conocimiento de nuestra propia diversidad, o sea que bajo esa ficción jurídica de que somos un solo pueblo, no estábamos reconociendo las especificidades culturales de los diversos pueblos que constituyen la sociedad hondureña.

ALAI: ¿Que tanto se ha avanzado en el reconocimiento de esa diversidad cultural?

E.V: Bueno se ha avanzado sustancialmente. Los pueblos indígenas son reconocidos en Honduras a través de sus organizaciones y sus confederaciones, son conocidos como interlocutores del gobierno y del Estado, en diálogos tendientes hacia el mejoramiento de sus condiciones de vida .

ALAI: ¿En este contexto como entender lo que se ha denominado la pluralidad jurídica?

E.V: Bueno, ese ya es un asunto de naturaleza estrictamente investigativa. No se han hecho en Honduras estudios completos sobre pluralismo jurídico, el primero que se inició lo estamos realizando en el Ministerio Público, a través de la Fiscalía especial de etnias y patrimonio cultural. No hemos propuesto investigar todas las expresiones culturales que tienen que ver con el derecho, que es una categoría que permea a toda la sociedad. En este momento hemos hecho avances en los pueblos garífona, un pueblo afrocaribeño de la costa Atlántica, en el pueblo pets y el pueblo tahuaca.

ALAI: Comúnmente, se ha juzgado los delitos de los indígenas bajo las leyes occidentales, ahora ¿qué es lo que se trata de hacer con esto de la pluralidad jurídica ?

E.V: Bueno, los sistemas jurídicos indígenas, como producto de una sociedad oprimida por el Estado nacional, no tienen su reconocimiento y por consiguiente, no tienen eficacia jurídica en el Estado, pero si tienen vigencia, porque los pueblos, con esas normas, han asegurado su continuidad histórica y su cohesión social; pero reconocimiento estatal no hay para esas normativas o para esas figuras legales.

ALAI: ¿Se puede hablar de un derecho indígena?

E.V: Se puede hablar, con absoluta propiedad, de un derecho indígena, porque estos sistemas han probado que tienen todas las categorías que la metodología da para los estudios de los sistemas jurídicos.

ALAI: ¿Podría ampliarnos este concepto?

E.V: En la ciencia jurídica, la concepción de un sistema jurídico se establece sobre la existencia de un ámbito espacial de validez, un territorio dentro del cual se aplican las disposiciones jurídicas; de un ámbito personal de validez, el pueblo hacia el que van orientadas esas disposiciones, y sobre un ámbito material de validez, que tiene que ver con las áreas que rigen esas normas.

Si esos son los tres elementos básicos de un sistema jurídico, esos están presentes en todos los sistemas jurídicos indígenas que nosotros estamos investigando, de manera que podemos hablar de un pluralismo jurídico real; aún cuando no podemos hablar de un pluralismo jurídico formal, porque le hace falta el reconocimiento del Estado nacional, en el marco del cual operan esos sistemas jurídicos individualizados.

ALAI: ¿Los indígenas deberían administrar su propia justicia?

E.V: Indudablemente, en gran medida los indígenas administran su propia justicia, en la circunstancia de su propio aislamiento, porque hemos investigado casos en los cuales los indígenas resuelven sus conflictos personales y sus conflictos comunales, dentro de su propia normativa, sin recurrir al Estado nacional.

Sin embargo, el Estado nacional, un sistema jurídico impuesto sobre los otros, es el que regula este tipo de cosas. Por eso nuestro esfuerzo es que, una futura iniciativa de legislación en el país, genere las jurisdicciones específicas y las áreas que el derecho indígena va a regular de acuerdo a nuestra propia circunstancia.

ALAI: ¿Que es lo que debería hacer el Estado y la sociedad hondureña para reconocer esa diversidad jurídica?

E.V: El Estado ha emitido acuerdos, mediante los cuales reconoce el carácter pluriétnico, plurilingue y multicultural de la sociedad nacional; esas son figuras jurídicas del Estado Nacional creadas y reconocidas. Ahora lo que debe hacer es pasar del derecho al hecho, hacer efectivos esos derechos. ?

Cómo? En lo que tiene que ver con tierras y territorios, se debe emitir, dentro de su propio ordenamiento, un procedimiento jurídico que determine cómo se va a otorgar tierras y territorios a los pueblos indígenas.

Porque en mi país hay dos pueblos indígenas que no tienen tierras, porqué esas tierras han desaparecido en el marco de doce legislaciones agrarias que han habido. Además, se debe reconocer los territorios donde pueblos indígenas asentados (tahuacas, misquitos y peches) y donde no hay conflicto de tierras, porque el Estado no ha otorgado ahí título de dominio.

ALAI: ¿Cuáles son los pueblos que no tienen tierras?

E.V: Son los chorti, de ascendencia maya, y el pueblo lenca, una cultura mesoamericana. En este caso, tiene que buscarse un mecanismo que permita reconstituir el territorio, de cualquiera de las maneras que establecen los procedimientos contemplados en la legislación y que el convenio 169 demanda. El Convenio 169 de la OIT dice que los Estados firmantes están obligados a incorporar, dentro de su ordenamiento jurídico interno, los procedimientos y mecanismos mediante los cuales resolverán las reivindicaciones de tierras que plantean los indígenas.

ALAI: Por último, ¿Qué se está haciendo en educación?

Los grupos étnicos en Honduras son los grupos indígenas que habitan el territorio hondureño desde que se formó la república de Honduras o incluso antes de esta, si bien algunos ya han dejado de existir.

Entre ellos se destacan los siguientes: lencas, chortís, garífunas, isleños, sumos, tolupanes o xicaques, pech o Payas y los misquitos.

Actualmente los pueblos indígenas que viven en nuestro territorio han adoptado muchas de las costumbres de la vida moderna, al igual que ocurrió en los tiempos de la Colonia cuando, Por ejemplo, fueron convencidos de creer en un solo dios.

Los indígenas que habitan en lugares de difícil acceso, como las selvas, mantienen vivas sus costumbres ancestrales. Mientras que la situación de otros es diferente: se les utiliza con fines particulares en la explotación de la tierra, minería e incluso son llevados a las grandes ciudades para trabajar en la economía informal.

Al igual que en el pasado, estas comunidades se ven afectadas también por el impacto ambiental que generan las diferentes actividades económicas que se realizan en los espacios donde habitan.

E.V: Está ya en marcha un proceso de educación bilingüe intercultural, con participación de todos los pueblos indígenas.

Si bien es cierto, esos programas tienen alguna marginalidad, falta de recursos, falta de asistencia técnica etc. pero están en marcha esos procesos, y son conquistas que han logrado los indígenas.

Publicado en América Latina en Movimiento

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