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Decodifican la experiencia cercana a la muerte

Decodifican la experiencia cercana a la muerte
Decodifican la experiencia cercana a la muerte.

A través de un estudio interdisciplinario de la literatura, el cine y la neurociencia, Laura Wittman, erudita de la Univesidad de Stanford, ha trazado la evolución de las experiencias cercanas a la muerte en la cultura moderna.

La luz al final del túnel es un tema recurrente en muchos casos de experiencias cercanas a la muerte. Crédito: Stock.xchng (Vladimir Kramer).

Una experiencia cercana a la muerte es uno de los eventos más enigmáticos de una vida humana.

Sin embargo, en la cultura occidental moderna las historias de experiencias cercanas a la muerte contienen elementos sorprendentemente similares.

En el siglo pasado, tanto novelistas, como guionistas y filósofos la han descrito consistentemente como una sensación de paz y un viaje hacia una luz brillante, que a menudo es seguido por una reunión con los miembros difuntos de la familia que le dicen a la persona que vuelva a la vida terrenal.

Los registros científicos de la misma época guardan un extraño parecido con el movimiento literario.

A través de experiencias personales, historias de los pacientes y experimentos, los investigadores médicos han podido corroborar las representaciones ficticias.

Mediante el análisis de las narraciones aparentemente paralelas de ambos ámbitos, Laura Wittman ha descubierto los orígenes biológicos y culturales en torno a las ideas culturales contemporáneas acerca de las experiencias cercanas a la muerte y el proceso de morir.

En el curso de su investigación, Wittman ha investigado las representaciones de escenarios cercanos a la muerte de la literatura de la década de 1880 a las películas contemporáneas como Línea mortal (1990) y Brainstorm (1983), y en las obras de ciencia ficción tales como Les Thanatonautes de Bernard Werber (1994) y Pasaje de Connie Willis (2001).

“La codificación de una experiencia efímera como esa”, dijo Wittman, la llevó “hacia las narraciones literarias de eventos cercanos a la muerte en el contexto de la evolución de la investigación científica, así como la investigación sociológica sobre el tema”.

Además de estudiar más de 60 thrillers médicos de experiencias”cercanas a la muerte y otras narraciones populares ficticias, el trabajo de campo de Wittman incluyó un curso intensivo en neurociencia y pasó a formar parte de la Asociación Internacional de Estudios Cercanos a la Muerte.

Cuando se trata de historias de eventos cercanos a la muerte, ni la ciencia ni la cultura popular operan en un vacío cultural. A pesar de ser tan distintas, dijo Wittman, las dos “se influencian mutuamente”.

“Por ejemplo”, dijo, la imagen común en la actualidad de “ver toda tu vida” como una ” película rápida” no estaba presente en relatos literarios o médicos de comienzos del siglo 19.

En los relatos antiguos, antes de la llegada del cine, la gente “tendía más bien a ver uno o dos momentos claves de su vida o la vida entera a la vez, y así es como buscaban alguna perspectiva de su propia identidad en sus últimos momentos”.

Wittman señala uno de los primeros relatos modernos que describen una experiencia cercana a la muerte – Confesiones de un Inglés consumidor de opio de Thomas de Quincey, [1821] – como un ejemplo de una narración temprana de una experiencia cercana a la muerte:

“Habiendo caído en su infancia en un río … vio en un momento toda su vida… dispuesta ante ella como en un espejo, no sucesivamente, sino que al mismo tiempo … no había dolor o conflicto … en un solo instante siguió una luz deslumbrante…”

Durante décadas, las narraciones de experiencias cercanas a la muerte que se encontraban en la ficción y el cine, Wittman dijo, “ayudaban a combatir la creciente invisibilidad de la muerte en nuestra cultura, en la que se ha convertido esencialmente en un asunto privado, un asunto, muchas veces lleno de soledad”.

Un viaje interdisciplinario al más allá

Wittman comenzó a interesarse por la experiencia cercana a la muerte a través de varias obras de los siglos 19 y 20 de autores interesados en la historia bíblica de Lázaro.

En el relato bíblico, Lázaro es un hombre que Jesús resucitó de entre los muertos, y que vuelve a la vida sin decir una palabra. Wittman encontró que su silencio, a la vez, fascinaba y dejaba perplejos a los escritores europeos de ficción.

Numerosas obras literarias, incluyendo novelas y obras de teatro de autores consagrados como D.H. Lawrence, Luigi Pirandello, Graham Greene, André Malraux y Eugene O’Neill, volvieron a examinar la historia de Lázaro, y como resultado, la figura de Lázaro se convirtió en un emblema de los estudios de experiencias cercanas a la muerte en el siglo 20.

La historia, dijo Wittman, “expresa únicamente angustias modernas acerca de la muerte y el morir. Primero que todo está el deseo de re-encantar a la muerte, convirtiéndola en un viaje de transformación en lugar de un final inquietante”.

A medida que Wittman profundizó en el tema, se percató de que el interés literario en la historia de Lázaro coincidió con un crecimiento en el interés científico cuando, a finales de 1880, los médicos comenzaron a recoger los testimonios de visiones y viajes cercanos a la muerte de sus pacientes.

Aproximadamente un siglo después los “neurocientíficos”, como señaló Wittman, “comenzaron a interesarse en el fenómeno como una ventana hacia el funcionamiento del cerebro”.

Wittman señala las memorias del neurólogo científico y sobreviviente de un derrame, Jill Bolte Taylor, My Stroke of Insight, como un ejemplo contemporáneo de la narrativa personal de la experiencia cercana a la muerte de un neurocientífico: “[M]i percepción de mis límites físicos ya no se limitaba a donde mi piel tocaba al aire.

Me sentí como un genio liberado de su botella ….

Todo mi autoconcepto cambió, ya no me percibía como alguien solo, como una entidad sólida delimitada por límites que me separaban de otras entidades a mi alrededor.

Entendí que en el nivel más elemental, soy un fluido”.

A medida que la medicina avanzaba, los informes médicos y las memorias de experiencias cercanas a la muerte fueron acompañados por testimonios de personas que habían sido traídas desde el borde de la muerte por las mejoras en las tecnologías médicas.

A mediados del siglo 20, había surgido una narrativa coherente de la experiencia cercana a la muerte, tanto en la literatura popular, como en la médica: la visión, ya familiar, que implica ver túneles y luces, tener una ‘revisión de vida’ y experimentar la sensación de ser empujado de hacia el cuerpo.

“Esta convergencia”, dijo Wittman, “realmente me mostró una vez más que las supuestas barreras entre las humanidades y las ciencias se hacen mucho más por miedo que por falta de interés en los mismos temas”.

El acercamiento de la ciencia y de las humanidades

Además de escribir una historia cultural de las experiencias cercanas a la muerte, a Wittman le gustaría construir puentes entre la medicina y las humanidades.

Wittman espera que su investigación abrirá las puertas a una mayor colaboración entre las humanidades y la medicina, específicamente en lo que respecta al cuidado de los enfermos terminales – resultando en lo que ella llama una alianza natural entre los dos campos.

“Creo que aquí los científicos y los humanistas están, de hecho, interesados en las mismas cuestiones: por qué vemos el mundo como lo hacemos, cómo es que la naturaleza y la educación funcionan juntas, lo que esto significa para nuestra relación con los demás y el planeta, qué es es la vida y si hay un ‘alma’ “, añadió.


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