Manual básico para principiantes Feng Shui ( Parte UNO Y MEDIO )

El Pakua
 
A partir del Wu Chi y el Yin y el Yang como ya explicamos nacen todos los seres; esquematizar éste proceso de transformación  de energía es una tarea difícil que fue sabiamente llevada a cabo por los chinos hace miles de años y plasmada en el I Ching o libro de las mutaciones.

Esta representación la hicieron a través de un conjunto de Ocho Trigramas.

De la interacción  del Yin (femenino) y el Yang (masculino) nacen dos hijos y dos hijas, y cada uno de ellos da vida a dos hijos e hijas, formándose así los 8 trigramas u  "Ocho Kuas" (significado literal del Pakua)  que representan los estados fundamentales de la tierra, la primera configuración de la energía en todos los aspectos.

Cada trigrama tiene 3 líneas continuas o quebradas, la línea continua es la fuerza Yang, lo masculino, la línea quebrada es la fuerza Yin, lo femenino.

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En el taoismo, el proceso de cambio y creación continua en el que a partir del "Wu Chi" se crean todos los seres (representados simbólicamente como los "Diez mil seres") se llama "El Camino Sagrado". 
 
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Si observamos de arriba abajo el gráfico del "Camino Sagrado", vemos que del Wu Chi hasta los "diez mil seres" hay un proceso de transformación continua por el cambio.

 "Los diez mil seres se pueden clasificar en ocho sustancias básicas, Cielo, Tierra, Fuego, Agua, Montaña, Lago, Trueno y Viento. En su esencia estas sustancias son los 5 elementos, Metal, Agua, Madera, Fuego y Tierra.
 
El Pakua representa las ocho direcciones geográficas, se relaciona con la naturaleza, con nuestro cuerpo, con un número, etc, tal como se describe en la tabla siguiente, presentados en su secuencia original.

Kuas
Sur

Sureste

Este

Noreste

Suroeste

Oeste

Noroeste

Norte
Nombre ChinoCH´IEN TUI LI CHEN SUN K´AN KEN K´UN
Relación NaturalezaCieloEl LagoEl FuegoEl TruenoEl VientoEl AguaLa MontañaLa Tierra
Relación con CuerpoLa CabezaLa bocaLos OjosLos PiesLos BrazosLos OídosLas ManosEl Abdomen

La medicina moderna ha determinado que un feto dentro de la matriz se va formando en el siguiente orden: primero la cabeza, luego la boca, los ojos, los pie, los brazos, los oídos, las manos y el abdomen.

Nótese que es el mismo Orden del Pakua, lo cual asombrosamente ya era conocido por los chinos hace 5000 años.
De acuerdo al orden de los Trigramas el Pakua se divide en dos, El Pakua del Cielo Anterior o secuencia del cielo primitivo y el Pakua del Cielo Posterior o secuencia del cielo tardío.

El Pakua del cielo anterior


Es estático y equilibrado, describe el orden del universo, muestra las formas de la energía pero no muestra su comportamiento o como interactúan, nos dice de la naturaleza cíclica de los hechos, cuando algo llega a su máxima expresión aparece su opuesto.

La secuencia del Pakua del Cielo Anterior sigue el principio del crecimiento y mengua del Yin y el Yang.

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Avanzando en el orden de las agujas de reloj vemos que el Yang tiene su máxima expresión en el Sur (Trigrama Cielo), a partir de allí, nace el primer Yin, la línea quebrada en la base del Trigrama representa el nacimiento del primer Yin desde el suelo (Trigrama Viento en el Suroeste), cuando el primer Yin se fortalece rodea el Yang (Trigrama Agua en el oeste).

A medida que el Yin es más fuerte el Yang va menguando (Trigrama Montaña en el Noroeste) hasta alcanzar su máxima expresión en el Norte (Trigrama Tierra completamente Yin).

Cundo el Yin llega a su máxima expresión en el norte nace el primer Yang (Trigrama Trueno en Noreste) la línea continua en la base del Trigrama representa el nacimiento del primer Yang desde el suelo. Cuando el Yang empieza a crecer envuelve al Yin y éste mengua (Trigrama Fuego en Este) hasta llegar a aparcarse completamente sobre el Yin (Trigrama Lago en sureste) y alcanzar su máxima expresión en el Sur (trigrama Cielo completamente Yang).

El Cielo está arriba y la Tierra está abajo, el Fuego esta equilibrado por el Agua, la quietud de la Montaña equilibra la energía del Lago, la fuerza apacible del Viento equilibra la violencia del Trueno. Como podemos observar el Yin y el Yang están en perfecto equilibrio en cada eje del Pakua hay tres líneas Yin y tres líneas Yang.

Con la brújula y el Pakua del Cielo Anterior, se determinan las mejores condiciones para las construcciones de ciudades o casas, identificando donde el Chi es positivo o negativo. Esta secuencia abarca el 75% del Feng Shui y es la base de la Escuela de las Formas.

El Pakua del cielo posterior

El Pakua del Cielo Anterior fue corregido por el fundador de la Dinastía Zhou, Wen Wang hace unos 2800 años, incorporando las nueve estrellas del Lou Shu.

Las marcas de la tortuga como puede observar, representan números del 1 al 9, estos números fueron trasladados a una tabla conocida como el Cuadrado Mágico, donde la suma de sus números en cualquier dirección siempre da 15.

El cuadrado mágico o Luo Shu representa la fuerza del Yin y el Yang y las 9 combinaciones diferentes de energías del universo. Los nueve números son llamados en el Feng Shui Clásico 9 estrellas.

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A diferencia de la característica estática del pakua del Cielo Anterior, en el Pakua del Cielo Posterior se observan las energías actuando en un ciclo e interactuando, representando el cambio y el movimiento. Cada Trigrama está asociado a un número y a un color.

En este Pakua, los 8 kuas y los elementos son iguales pero con  una distribución diferente, en el Norte ya no está la Tierra sino el Agua y en el Sur no está el Cielo sino el Fuego.

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La lectura correcta se comienza por Noroeste (en el sentido de las agujas del reloj) donde se halla la fuerza creadora del cielo representada el Trigrama Cielo la máxima expresión del Yang y principios de invierno, después viene el pleno invierno representado por el Trigrama Agua en el Norte, el pilar de la creación,  pasando a finales de invierno el Trigrama Montaña, la quietud en espera de una nueva transición, luego viene la primavera, representada por la fuerza del Trigrama Trueno y así sucesivamente hasta terminar en el Trigrama Lago, el otoño y final del año.

El Pakua del cielo posterior es energía en continuo movimiento circular y se utiliza en el Feng Shui para estudiar los cambios del tiempo.

El conocimiento de las formas de la tierra, el movimiento de las 9 estrellas en el tiempo y el Pakua del Cielo Posterior son la base de la Escuela de las Estrellas Voladoras y es la parte más difícil y complicada del Feng Shui aunque solo ocupa un 25% de esta ciencia milenaria china.

Escuelas de Feng Shui

La  primera escuela de Feng Shui fue La  Escuela de las Formas que tiene su base en el Pakua del Cielo Anterior, en las formas del paisaje y las formas de las construcciones.

Un siglo después con la introducción del Pakua del Cielo Posterior que como ya explicamos se utiliza para analizar el factor tiempo y las orientaciones, nació la Escuela de la Brújula basada en cálculos matemáticos según las orientaciones de las viviendas, la fecha de nacimiento de sus habitantes y/o de construcción de la casa.

La Escuela de la Brújula contiene a su vez dos, la Escuela Bazhai o la Escuela de las Ocho Casas y la Escuela Xuan Kong o de las Estrellas Volantes.

Llegar a manejar estas dos escuelas, más la base de la Escuela de la Forma es lo que los grandes maestros de Feng Shui han llamado el Feng Shui Clásico.

Existe otra Escuela muy difundida en occidente por su facilidad de aplicación que sólo la mencionaremos como mera información por que los practicantes del Feng Shui Clásico dudamos de su efectividad ya que no utiliza la brújula, instrumento precioso y esencial del Feng Shui verdadero, es la Escuela de los Sombreros Negros u Ocho aspiraciones de la vida, que divide una casa en ocho áreas como Finanzas, Fama, Pareja, Hijos, Protectores, Profesión, Estudio y Familia. Sin embargo a esta escuela hay que reconocerle el merito de haber difundido el Feng Shui en el mundo occidental.

La Escuela de las Formas se utilizan simbólicamente animales, conocidos en el Feng Shui como los cinco Animales Celestiales, como una manera de representar el lado derecho e izquierdo, la parte delantera y trasera y el centro de una construcción.

La Escuela de la Brújula usa el célebre Compás Lo Pan, instrumento sofisticado que, describe el flujo del Chi en una construcción y proporciona al practicante de Feng Shui casi toda la información que necesita para evaluar un inmueble. El Lo Pan consta de varios círculos sobre una base cuadrada de madera, el circulo interior de metal, representa el Cielo.

Los círculos contienen los ocho trigramas, las nueve estrellas, los 64 hexagramas del I Ching, las 28 casa lunares y las 24 constelaciones; sin embargo, casi toda la información que proporcionan se utiliza en el Feng Shui para la ubicación de las tumbas; para la practica del Feng Shui en edificaciones solo se utiliza el anillo de el circulo de las 8 direcciones geográficas.

La Escuela de la Brújula esta dividida en dos escuelas, la Escuela Bazhai o la Escuela de las Ocho Casas y la Escuela Xuan Kong o de las Estrellas Volantes.

La Escuela Bazhai utiliza la brújula y dependiendo de la orientación geográfica de la fachada y la fecha de nacimiento de una persona, considera que cada casa tiene energías diferentes y que cada persona reacciona de distinta manera a dichas energías; en consecuencia clasifica las casa y personas en ocho (8) tipos divididos en dos grupos comúnmente denominados Este - Oeste. Igualmente cada persona dependiendo de su año de nacimiento tendrá un Número o Trigrama Personal y cuatro orientaciones geográficas que le son favorables y cuatro que le son adversas.

Escuela Xuan Kong o de las Estrellas Volantes
Un Antiguo proverbio chino dice "primero están el destino y la suerte después el trabajo y por último el Feng Shui". Esto es absolutamente cierto hay tres factores que definen la vida de una persona, el tiempo, el espacio y la acción. El tiempo es la suerte, si se nace en el momento adecuado todo saldrá bien, pero el tiempo no se puede controlar.

Muchas personas a pesar de trabajar mucho tienen adversidades en su vida, esto puede ser consecuencia de una mala distribución de las energías en su ambiente y allí es donde puede intervenir el Feng Shui a través de la Escuela Xuan Kong a fin de determinar la mejor ubicación de un sitio en un  período del tiempo. El tiempo cambia; una casa que es buena en un período puede ser mala en el siguiente.

A diferencia de la Escuela de las Formas o la Bazhai, la Escuela Xuan Kong incorpora el factor tiempo y trabaja ya no con 8 direcciones geográficas sino con 24 (cada orientación se divide en tres, por ej. N1, N2, N3, S1, S2, S3, etc.) para obtener una mayor precisión en los cálculos. La orientación geográfica de un inmueble, la fecha de construcción, la fecha de nacimiento de sus habitantes y los cinco elementos son utilizadas para elaborar mapas de diagnóstico y cálculos matemáticos a fin de lograr el correcto equilibrio de las energías.

Esta escuela constituye el nivel más avanzado y efectivo del Feng Shui y aplicado con la Escuela de las Formas da excelentes resultados.

6. Escuela de las Formas. El Entorno externo e interno


Dentro de la Escuela de las Forma se utilizan simbólicamente animales, conocidos en el Feng Shui como los 5 Animales Celestiales, como una manera de representar el lado derecho e izquierdo, la parte delantera y trasera y el centro de una construcción. Los animales a los que se refiere esta escuela son llamados tortuga, ave fénix, dragón, tigre y serpiente.

Esta escuela tiene su base en el Pakua del Cielo Anterior, estudia el Chi y sus flujos pero solo utiliza 4 de los ocho Kuas, K´UN, norte, CH´IEN, sur, LIN, este y K´AN oeste.  Además se utiliza el Tai Chi como una manera de representar el centro de la construcción.

Parándonos en la puerta de una construcción y mirando hacia afuera determinamos sus lados:
Ch´ien: Es el lado Tortuga, parte trasera. Representa el Cielo, alto y protector. La situación optima de una casa sería tener una estructura alta detrás que le de la protección de la tortuga.

K´un: Es el lado Ave Fénix, parte delantera. Kun representa la amplitud de la Tierra. Las construcciones deberían tener los espacios frontales despejados para que el Chi favorable entre sin obstáculos.

K´an: Es el lado Dragón, parte izquierda. Kan representa el Agua. El Agua tiene dos caras puede ser positiva o negativa, el agua estancada es negativa y el agua en movimiento es positiva. Lo recomendable es tener movimiento en el lado dragón de una construcción como los electrodomésticos (lavadoras, lavavajillas, televisores, etc.) y construcciones altas para que el agua se mueva.

Li: Es el lado Tigre, parte derecha. Li representa el Fuego, peligroso no debe ser avivado, por lo que hay que evitar movimiento como electrodomésticos, peceras, fuentes, etc. en el lado Tigre; esta debe ser la parte mas tranquila de una construcción .

Tai Chi: Es el lado serpiente, el centro de una construcción, representa el equilibrio y también hay que evitar el movimiento.

En el feng shui de la escuela de las formas lo primero que se toma en cuenta es la protección un lugar bien protegido será aquel que presente la disposición correcta de los 5 animales tal como se observa en el gráfico.

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Estas protecciones pueden ser naturales o virtuales. El dragón y el tigre son elevaciones que tienen que existir a la izquierda o derecha de un lugar. En zonas urbanas un dragón eficaz puede ser una edificación más alta que la nuestra y que esté ubicada a su izquierda.

Un tigre efectivo puede ser una edificación baja que esté a la derecha. El ave fénix es el frente y también puede ser una edificación más baja que la nuestra pero con bastante separación, preferiblemente un parque o una calle de por medio. La tortuga sería la edificación que esté detrás de la nuestra y que sea más alta.

Cuando se finaliza cualquier construcción, se genera un punto de balance que es el Tai Chi. Si las construcciones tienen formas regulares, como cuadradas o rectangulares, es fácil ubicar el Tai Chi. En cada habitación por separado se forman otros Tai Chi.

Cuando se trata de la cocina, basándonos en la puerta de la misma y parados viendo hacia ella se genera un Tai Chi, detrás de nosotros estará la tortuga a la izquierda el dragón y a la derecha el tigre. La estufa o el aparato de cocina en si genera otro Tai Chi, detrás de la estufa está la Tortuga, delante el Ave Fénix, a la derecha el Tigre y a la Izquierda el dragón.

Es bueno no colocar movimiento en el área del tigre, así que todos los aparatos importantes como nevera, lavaplatos, lavadora, etc. se deben colocar en el área del dragón de la estufa y en el área del dragón del recinto. No es bueno colocar la estufa en el área tortuga del recinto.

La figura 1 muestra la distribución correcta. Nótese que la estufa esta colocada en el área del dragón del recinto y los electrodomésticos en el área del dragón de la estufa.

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Cuando se trata de una habitación el primer Tai Chi se genera en la cama, para definir las cuatro direcciones es conveniente tumbarse en la cama y detrás de la cabecera de la cama quedara la Tortuga, a la izquierda el Dragón, a la derecha el Tigre y a los pies el Ave Fénix. Así que se debe colocar los muebles altos en el lado izquierdo así como el televisor.

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El lado derecho debe ser tranquilo. Ver figura. Los dormitorios son muy importantes en el Feng Shui, las personas al dormir están indefensas y su cuerpo recoge la energía buena o mala de la habitación.

La cama nunca debe quedar en paralelo con la puerta de la habitación y es preferible colocarla en el centro mirando hacia la puerta, y con una buena pared de soporte atrás (tortuga).

Si no se puede colocar en el centro es preferible colocarla en el lado dragón nunca en el tigre.

En lo posible la cabecera de la cama debe quedar hacia una de las paredes exteriores y si la habitación pertenece a una pareja es preferible que el hombre duerma en el lado dragón.

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Cuando se trata de una oficina o estudio  El Tai Chi se genera en el escritorio, así que en la espalda estará la Tortuga, delante el Ave Fénix, a la izquierda el Dragón y a la derecha el Tigre.

Los aparatos como computadoras, fotocopiadoras, etc. Deben ser colocados en el área del dragón.

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