Las 36 etnias indígenas de Bolivia ( Tercera parte)


Cada cultura tiene vida propia y deben valorarse en este territorio, por eso es necesario remontarse a las realidades vividas, donde nativos e invasores en diversas épocas fueron haciendo historia en lo que hoy es Bolivia.

Tercera parte ... Bolivia y sus 36 etnias indígenas :

Los Aymaras, Los Quechuas, Los Yuracares, Los Ayoreos, Los Canichanas, Los Guarayos, Los Guaraniés, Los Moseténes, Los Tacanas, Los Mores, Los Moxeños, Los Urus, Los Reyesanos, Los Esse Ejjas, Los Tapiétes, Los Araonas, Los Chiquitanos, Los Afrobolivianos, Los Nahuas, Los Pacahuaras, Los Yaminahuas, Los Chácobos, Los Yuquis, LosToromonas, Los Baures, Los Itonamas, Los Cayubabas, Los Weenhayek, Los Machineris, los Lecos, Los Movimas, Los Chimánes, Los Guarasugues-Pausernas, Los Cavimeños, Los Joaquinianos ,Los Mojeño y los Siriónos.

23-Los Araonas

Estuvieron asentados cientos de años en la Amazonía boliviana, dominaron los ríos amazónicos, fueron guías de los de los industriales del caucho y paradójicamente estos los esclavizaron y luego los expulsaron de sus tierras, los que escaparon vivieron como nómadas en los territorios de Pando, Beni y el norte La Paz. Este grupo indígena también tubo presencia en regiones colindantes con el país (Brasil y Perú). Según se dice: el rasgo más destacable de los araonas es su respeto casi sagrado sobre su espacio circundante y natural.

Se ha advertido la presencia de unos árboles en los cuales, según ellos, vivirían al espíritu de la selva. Los araonas aseguran que esta suerte de tótems atesoran los espíritus de sus antepasados protectores, los cuales permiten equilibrar la explotación de la tierra, o les ocasionaría algunos males, incluso la muerte.

La mujer araona tiene mucha incidencia en la economía pero no así en lo político ni religioso. Hasta hace algunas décadas, aún existían las familias, en las que el hombre tenía el derecho de tener dos, tres o cuatro mujeres.

En el Perú, parque Nacional Manú (que significa río en lengua originaria) es un atractivo natural que en los ultimos años; logró un interesante impulso turístico, lo que no necesariamente favorece a las tribus que generalmente tienden a dispersarse y desaparecer ante la expansión de la civilización.

Según estudios a cerca de la cultura en el año 2004 solo quedaban 97 integrantes identificados, Cuentan que los araonas se redujeron tanto a consecuencia del genocidio y el etnocidio en la época da la fiebre del caucho, a finales del siglo XIX. Que ocasionó grandes matanzas y la migración de los araonas desde Pando al norte de La Paz.

En una visita que hizo en matutino El Deber de Santa Cruz a la tribu, “el araona Chanana Matahua mueve las manos en señal de escasez, cuando le preguntaron si durante su juventud había mujeres en la tribu”. Expertos coinciden que la falta de mujeres en esta etnia es la gran causante para que esta etnía este condenada a la desaparición.

El actual capitán grande araona, Pale Huashima es una prueba de este fenómeno, afirmando que sus padres son hermanos y afirmando la desesperación que causa uniones dentro de las familias.

Actualmente según datos hay 32 mujeres y 30 hombres adultos, pero varios de los varones siguen practicando la poligamia y eso ocasiona que algunos se queden sin pareja y sin descendencia, situación que ha creado disputas y amenazas de muerte entre ellos.

DATOS.

REGIÓN.
Amazónica.

DEPARTAMENTO.
La Paz.

MUNICIPIO.
Ixiamas.

COMUNIDAD.
Puerto Arjona.

IDIOMA.
Tacana.

ACTIVIDAD PRINCIPAL.
Recolección forestal, caza y pesca.

PRODUCTOS.
Castaña, caucho, madera y frutas.

VÍAS DE ACCESO.
Aéreo, fluvial.

HABITANTES.97.


24-Los Yaminahua

La etnia yaminahua dividido y en peligro de extinción. tiene como pilar la familia extensa, es decir lazos medianos de parentesco. Actualmente se funda en la familia nuclear, donde están solo los parientes inmediatos, siendo el padre el jefe, pero en esta etnia la mujer puede decir la separación de su pareja e inmediatamente puede elegir a otro hombre del mismo grupo. Es la mujer la que dispone de la relaciones de matrimonio.

Los yaminahua mantiene en gran parte sus tradiciones culturales materiales e ideológicas, pero de, manera sosegada, por la influencia mercantilista del lado brasileño y los evangelistas. Están asentados en el extremo norte de Pando y solo en el año 2004 se contaban 395 de ellos. Aun mantiene muchas creencias ancestrales importantes pero ya no con la fuerza de una sociedad mayor, si no como un pasado que se fue escapando de la memoria colectiva, dejando solo algunos elementos básicos.

Es un pueblo evidentemente pagano y politeísta, la víbora sicurí, serpiente de agua muy conocida. Fue la divinidad principal de sus antepasados, por lo que hasta hoy los yaminahua no matan a ese animal, salvo si hay peligro de muerte para personas caso en el que antes de sacrificar al ofidio hacen todo posible por alejarlo sin lastimarlo.

La escasa población esta marcadamente dividida entre evangélicos y no evangélicos creyentes y no creyentes. Las rivalidades emergen porque los evangelizados acusan a los otros de borrachos y sacrilegios. Y estos los tildan de aprovechadores.

La magia el curanderismo están fuertemente reforzados en su imaginario popular, por el consumo de la ayahuasca, un alucinógeno poderoso que usan en sesiones de curaciones y concentración espiritual comunitaria, donde según creen escuchar los concejos y predicciones de los espíritus de la selva y sus antepasados.

Sus actividades económicas principales son la caza, pesca, recolección de frutas silvestres que fundamentalmente en su alimentación como; el arroz, yuca, maíz, plátano y artesanías.

DATOS.

REGIÓN.
Amazónica.

DEPARTAMENTO.
Pando.

PROVINCIA:
Nicolás Suárez.

MUNICIPIO.
Bolpebra.

COMUNIDAD.
Puerto Yaminahua.

IDIOMA.
Pano.

ACTIVIDADES PRINCIPALES.
Caza, pesca y recolección.

PRODUCTO.
Carne de monte, pescado y castaña.

VÍAS DE ACCESO.
Terrestre: solo por la carretera Assís-Brasilea, de Brasil se puede acceder

Fluvial: el acceso por el río Acre en tiempos de lluvia, desde Cobija.

HABITANTES.39. 


25-Los Yuracaré

LOS YURACARÉ

Los yuracaré al igual que los Moxeños. Andan siempre en busca de la Loma Santa, la tierra sin mal según su propia mitología. La historia cuenta que los yuracaré estaban en cuatro departamentos: La Paz, Cochabamba, Santa Cruz y Beni. Eran humildes y de naturaleza nómadas.

Hasta los años 90 Esta etnia no era conocida. Y tras muchas promesas incumplidas por los gobiernos de aquel entonces, los yuras efectuaron la famosa “la marcha por el territorio y la dignidad” junto a otros pueblos indígenas de tierras bajas.

Bastante organizada desde el año 2004 su economía se basa en la agricultura. Mantiene sus formas tradicionales de cultivo de arroz, maíz yuca y plátanos. La caza lo hace utilizando el arco. La punta de la flecha esta impregnado con resina del árbol de “soliman” que tranquiliza a cualquier animal. Aunque en los últimos años se han visto obligados limitar aun más su territorio, principalmente por la migración hacia el norte de Cochabamba, lo cual los ubica en territorio casi moxeño.


La mayor aspiración de la gente, y que se transmite de generación en generación, es vivir en paz y libertad como la naturaleza. Cuando empezó la colonización este pueblo indígena fue replegado hasta donde hoy se conoce como Ivirgarzama, que en lengua yuracaré significa Cántaro lleno de agua (Hoy trópico de Cochabamba). Y cuando llegaron los misioneros jesuitas los llevaron donde hoy es Villa Tunari. Ahí les enseñaron el castellano y cambiaron en muchas cosas.

Pero como no era la costumbre de vivir juntos, el trabajo y el ambiente les afecto, la etnia de a poco se fue dispersando hasta llegar a cuatro departamentos, unos al rió Íchilo, otros al Isiboro Sécure ya en las tierras bajas del Beni.

En su constante ir y venir y más allá de la influencia católica y social los yuracaré siguen su infatigable peregrinar tras su particular paraíso. La imagen de la superioridad se mezcla, como en la mayoría de los pueblos, con los preceptos católicos.


REGIÓN:
Amazónica.

DEPARTAMENTOS:
Cochabamba y Beni.

PROVINCIAS:
Chapare, Carrasco y Moxos.

MUNICIPIOS:
Villa Tunari, Chimoré y Puerto Villarroel

COMUNIDADES:
Ibare, Nueva Cotoca, Galilea, La Misión, La Boca, Santa María, Puerto Cochabamba, Nueva Esperanza y otras.

IDIOMA:
Yuracaré y castellano

ACTIVIDAD PRINCIPAL:
Agricultura.

PRODUCTOS:
Maíz, arroz, cítricos, café, maní, fréjol, zapallo, yuca y plátano.

VÍAS DE ACCESO:
Terrestre:
Desde Shinahota, puerto Cochabamba y la Misión.
Fluvial:
Se realiza desde puerto Cochabamba se navega a las zonas yuracares bajas

HABITANTES:
CENSO (Confederación Nacional de Nacionalidades Indígenas Originarios de Bolivia) 2004 3.450


26-Los More



Una joven more es fotografiada en su comunidad creca el rio Itenez.

Antiguamente eran una tribu de cazadores y pescadores organizados en una sociedad eminentemente guerreros asentados en el noroeste de Beni. Condición que influyo el nacimiento de los varones. Que practican la poligamia. En la actualidad la organización se basa en la familia nuclear, y toda la población superviviente alcanzan las 365 personas. Según la Confederación Nacional de Nacionalidades Indígenas Originarios de Bolivia.

Se conocen restos de arte rupestre sobre los ríos Itenez, cerca de Monte Azul, donde también se han encontrado reliquias de cerámicas que hablan del un pasado prehispánico con un interesante grado de desarrollo.

Debido a que desde la colonia el proceso de cristianización católica se vio entorpecido por la poca receptividad por parte de los indígenas, hoy en día la permanencia de cualquier iglesia es casi imposible.

La economía de los Moré se basa en la agricultura que es estacional y de subsistencia. Durante la época de lluvias se siembra arroz, en temporadas secas siembran maíz, frijol, yuca, plátano, guineo. La yuca esta destinada al consumo diario, procesada como chicha, chivé y harina cuya producción se comercializa en la ciudad de Guyaramerin, ocurriendo lo mismo con los excedentes de plátano, guineo y frijol, las actividades complementarias de esta etnia son la caza, pesca, y recolección de castaña.



Mapa y ubicador more.

DATOS.

REGIÓN.
Amazónica.

DEPARTAMENTO.
Beni.

PROVINCIA.
Mamoré.

MUNICIPIO.
Puerto Siles.

COMUNIDADES.
Monte Grande y Monte Azul.

IDIOMA.
Chapacura.

ACTIVIDAD PRINCIPAL.
Agricultura.

PRODUCTOS.
Yuca, plátano, maíz, arroz y walele, (guineo).

VIAS DE ACCESO.
Aérea: se realiza desde Monte Azul donde existe una pista de aterrizaje.

Terrestre: se realiza por sendas camino desde San Joaquín.Fluvial: el viaje dura dos días por el río Mamoré, usando botes con motores fuera de borda se puede acceder a comunidades Moré.

HABITANTES.360.

27-Los Chácobos

Sus peculiares rituales llevan a mantener vigentes las prácticas ancestrales y poco ortodoxas para garantizar el éxito de la cohabitación y la buena salud, diferencia a los chácobos de otros pueblos vecinos suyos en el llano boliviano.

Según investigadores que compartieron con nativos de esta etnia, destacan de sobre manera el peculiar ritual que antecede al matrimonio y las costumbres al concubinato, las parejas se forman generalmente y con preferencia entre primos, los hombres siempre son los que toman la decisión final y el objetivo central es lograr hacer de su esposa a la hija del hermano de su madre, a la que denomina (guane).

El ritual empieza cuando el joven chácobo comparte la hamaca con su prima, durante alguna temporada hasta que se enteran los padres o les encuentran flagrante. Generalmente el muchacho huye, pero más por miedo a ser agredido por parte de la familia de su enamorada.

Para cumplir la siguiente parte del rito de noviazgo, provisto de arco y flecha se interna en el monte en busca de alimento ya sea pescado o un animal del monte para entregárselo a la “guane” y que ella lo destine para el consumo de toda su familia que acompaña con yuca o plátano, luego de demostrar su hombría y capacidad de mantener un hogar, se allana el camino a la unión. Este es el ritual que termina de materializar el matrimonio.

En algunos casos, si un chácobo cazador entrega su presa a una mujer viuda o divorciada, y esta acepta, también puede darse la unión, aunque no goza del mismo respeto y la misma posición dentro de la sociedad.

Otras de las observaciones de la investigación, es que la mujer esta en periodo de gestación le rapan la cabeza y le prohíben comer cierta especie de carne y frutas. Abstinencia que es compartido por el esposo no puede comer carne de víbora ya que según creencias es un mal augurio y corren el riesgo de que su hijo nazca muerto.

Así mismo esta etnia fue uno de los primeros. Donde se brinda la educación bilingüe tanta en idioma chácobo como en español esto gracias a la llegada del instituto lingüístico. De evangelistas allá en la década de los setenta.

DATOS.

REGIÓN.
Amazónica norte.

DEPARTAMENTO.
Beni.

PROVINCIAS.
Vaca Diez, Yacuma, General Ballivián.

MUNICIPIOS.
Riberalta y Exaltación.

COMUNIDADES.
Alto Ivon, Nuevo Moxos, California, Núcleo, Motacusal, Siete Almendros y Cayuses.

DIOMA.
Pano.

ACTIVIDAD PRINCIPAL.
Recolección y agricultura.

PRODUCTOS.
Castaña, palmito, arroz, maíz y yuca.

HABITANTES.
1.050.


28-Los Chimánes




La organización de los chimánes es la familia nuclear, en la que solo cuentan los parientes directos, pero a la vez extendido con otras familias. Lo mas curioso de esta cultura es que no se permite el enojo, pero cuando este sentimiento se apodera un integrante lo mandan al monte hasta que se lo pase, por que según ellos esto atrae la mala suerte incluso la muerte. También se casan entre ellos como un a forma de proteger su territorio.

Antes de la evangelización existía la poligamia es decir que cada varón estaba autorizado para casarse con dos hermanas. En cuanto a la formación de su sociedad. Los asentamientos más pequeños están compuestos a menudo por un solo grupo de viviendas. Generalmente de gente relacionado con un parentesco cercano.

Una vez consolidado un matrimonio, la nueva pareja va a vivir al lugar de residencia de la familia materna de la mujer, sistema denominado ginecoestatico. Todos los chimanes hablan su idioma nativo en las actividades cotidianas, reuniones y eventos internos.

La construcción de sus pahuichis (chozas) lo hacen de palmeras que los cortan en los montes y los transportan hasta donde se asentaran por un tiempo, trabajando juntos en la instalación de los techos, anteriormente esta actividad solo hacían los hombres. Ahora ya se lo incorporo a la mujer y a toda la familia.



Los chimanes creen en Dojity y Micha “divinidades” que son hermanos, uno travieso y el otro formal, a los que se debe la fundación del mundo la creación del hombre la flora y la fauna. Este pueblo se caracteriza por ser respetuoso de sus creencias y costumbres, cuenta con conocimientos de la medicina natural y son excelentes artesanos en diversas calces de tejidos, jatata algodón y fibras vegetal.

La economía se basa en la pesca recolección de fibra vegetal, frutas los comestibles mas cultivables son la yuca, arroz, plátano, tomate, caña de azúcar y palta. También siembran tabaco, algodón, limón y otros.

DATOS:

REGIÓN:
Amazónica.

DEPARTAMENTO:
Beni.

PROVINCIA:
Moxos, Ballivián, Yacuma.

MUNICIPIOS:
Rurrenabaque, Santa Ana y San Borja.

COMUNIDAD:
San Salvador, Rosario de Tacuaral, San Ambrosio, Jorori, Remanso, Naranjal, San Antonio y Socorro.

DIOMA:
Chiman.

ACTIVIDAD PRINCIPAL:
Pesca y recolección de frutas y jatata.

VÍAS DE ACCESO:
Terrestre: el acceso por caminos solo lleva a las regiones del río Maniquí viejo, Arroyo Maniquí y río Mattos.

Fluvial: se puede acceder por el río Maniquí, Curiraba.

HABITANTES:
7.130


29-Los Esse Ejja

No les interesa acumular esta peculiar nación, los Esse ejja son un pequeño grupo amazónico que vive en la región de pandina, y en partes de La paz, Beni y Perú.

La cultura es muy compleja, pese a no ser más de 2.000 mil habitantes, se asientan sobre todo a lo largo del río beni, frente a Riberalta donde cazan, pescan recolectan frutos y materiales. Al contrario de la mayoría de los pueblos del occidente, no son grandes agricultores y su dieta es el 90 por ciento pescado.

En la actualidad y debido a su contacto con la civilización occidental su vida nómada acabó bruscamente, los Esse ejja han perdido sus hábitos originarios propios, se visten con pantalones y camisas como todos nosotros; es muy raro ver a algunos ese ejja vestido con su traje típico, hechos con corteza de árbol. Y esto se traduce en otras conductas y costumbres. Donde la espiritualidad de este pueblo hace que no conserve sus mitos.

Por su complejidad de su mitología de los esse ejja es comparable a la griega, mas por su sentido, su fuerza, que por el numero de divinidades o los mundos construidos a su alrededor de estas. Donde solo se destacan dos entidades sobrenaturales (Edosiquiana) un héroe cultural; el mecanismo que justifica todo lo que hacen y (Shia) que es una especie de mixtura de toda su mitología.

Los Esse ejja provienen de tres grandes grupos lingüísticos y culturales, dos son los hasta ahora identificados: los que provienen del nacimiento del madre de dios, y los que llegaron desde el madidi.

Pero una vez conformada su sociedad, hubo una intervención mas. La mezcla con los Arasairi, asentados en Perú. El hijo del Clan de los arasairi se caso con una joven esse ejja y allí fue donde se introdujo a la divinidad Shia.

DATOS.

REGIÓN.
Amazónica norte.

DEPARTAMENTO.
Pando.

PROVINCIAS.
Madre de Dios y población dispersa.

MUNICIPIO.
Gonzalo Moreno.

COMUNIDADES.
Portachuelo Alto, Portachuelo Medio, Portachuelo Bajo.

También existen varias comunidades ubicados en la provincia Iturralde (La Paz)
IDIOMA.Tacana.

ACTIVIDADES PRINCIPALES.
Caza pesca y recolección.

PRODUCTOS.
Anta, jochi, monos, bagre dorado, sardina surubí, miel, huevos de tortuga y frutas.

VIAS DE ACCESO.
Fluvial: desde Riberalta por el río beni. Travesía que dura seis horas aproximadamente.

Terrestre: senderos que conectan a las tres comunidades con la carretera Riberalta santa rosa. Que quedan inhabilitados en tiempos de lluvia.

HABITANTES.2.180.


30-Los Urus


Una abuela uru, secando la ropa.

Asentados en el territorio de Oruro. Chipaya, Murato e Hiruito, todos a orillas del lago Poopó y Uru Uru aún con sus costumbres milenarios. No hay datos exactos sobre su nacimiento pero sus dotes de cazadores y pescadores los sitúan a los como una de las etnias mas antiguas del continente americano, y sus leyendas dice que nacieron antes que la luna y sobrevivieron al diluvio gracias a sus balsas que fabricaban.

Están encasquillados como un solo grupo étnico, su trascendencia fue siempre escasa a raíz del dominio expansivo aymara, que perduro durante el tiempo de la colonia. No obstante estas condiciones evidentemente desfavorables, las costumbres y pureza se mantiene casi intactas, mas allá de la escasa densidad poblacional, factor que determinó por diluir a tantas culturas que optaron por asimilarse a las mas cercanas o en su defecto emigrar al las ciudades según estudios, los urus encuentran moderadamente un resquicio de reivindicación favorable al mimetizarse culturalmente con los aymaras, como único refugio, a la vez para subsistir. Los urus realizan ritos en todas sus actividades cotidianas, que son las más importantes, pues forman parte del ciclo de vida, trabajo, alimentación.

Así que actos como la caza, la agricultura, la pesca y la construcción de viviendas, en los que se va gran parte de su tiempo, además de la comercialización, están necesariamente antecedidos por rituales espirituales, ya sean privados o colectivos.



Benigno, el primer representante uru.

Sus viviendas en forma de conos típicas de los uru (put´ukos) siguen erguidos como hongos en los salitrales orureños esparcidos en el área rural de Chipaya. Pero en el pueblo ya se urbanizo y cambió su fisonomía; las calaminas brillan y las casas son rectangulares les pusieron ventanas con vidrios. Se calcula que habitan unas 1.600 personas en su territorio, aunque la gente no es muy hospitalaria con la prensa. Y cree que pierde el tiempo dando información. Aunque hay lideres que no se hacen problema en tocar el pututo para demostrar que es el medio para convocar a la reunión con los pobladores. Viven de la ganadería, siembra de quinua, papa cebada y cañahua.

Pese a la solidez de los chipayas, cuya población no crece aceleradamente pero tampoco disminuye, no deja de ser un pueblo arrinconado en una inhóspita parte de la geografía asimilado por la cultura moderna.

El territorio chipaya es comunitario; muchos tienen su vivienda en el pueblo y conservan su putuku en el campo, donde van a pastorear a sus animales y a sembrar. Los más ancianos son los que resisten a salir de ellos y no quieren saber de cambiar sus tejidos de lana por la ropa de algodón, las mujeres siguen haciéndose las simbas en el pelo y caminan descalzas.

Tampoco han cambiado las condiciones de vida en el campo: los putukus mantienen sus estrechas dimensiones y adentro duermen los chipayas sobre cueros de ovejas tendidos en el suelo, así mismo procesan sus alimentos y no poseen ningún tipo de mueble. Ni hablar de servicios básicos en las viviendas rurales, por que no existen.

DATOS.

REGIÓN.
Andina.

DEPARTAMENTO.
Oruro.

PROVINCIAS.
Atahuallpa, Cercado Poopo, Avaroa, Sebastián Pagador, Ladislao Cabrera sur Carangas, Ingavi.

MUNICIPIO.
Chipaya, el choro, poopo, pazña, challapata, santuario de quillazas, santiago de huari, pampa aullagas, andamarca y Toledo.

COMUNIDADES.
Llapallani, Vila Ñeque, Punaka y Tinta Maria.



Una madre y su hijo uru.

IDIOMA.
(Son poliglotas)Quechua, aymara.Uru puquina chipaya.

ACTIVIDAD PRINCIPAL.
Agricultura, ganadería, artesanías.

PRODUCTOS.
Pejerrey, q´arachi, quinua y otros.

VÍAS DE ACCESO.
Terrestre: El camino carretero Oruro Pisiga une a las comunidades chipayas de Toledo, huachacalla, escara. El camino La Paz desaguadero desviándose por Jesús de machaca..

HABITANTES.2.480


31-Los Toromona

Su existencia está rodeada de mitos y leyendas. Según la tradición oral de las etnias indígenas que circundan el Parque Nacional Madidi (La Paz), los toromona, dirigidos por el cacique Tarano, resistieron las incursiones españolas durante los siglos XVI y XVII. Sin embargo, no existe documentación que brinde datos confiables sobre estos hechos. Al respecto, los ancianos araona —que habitan en el municipio paceño de Ixiamas— aseguran que esta etnia se formó tras una división entre los araonas.

Un par de expediciones científicas intentaron infructuosamente hallar a los miembros de los toromonas, que se supone aún mantienen la vida nómada de sus antepasados.

Así, además de las tierras del norte paceño, se cree que este grupo de originarios se mueve por el sur del departamento de Pando.


32-Los Guarasugwe

Es la etnia con menor número de miembros. Se calcula que no llegan a la decena. Habitan las provincias Ñuflo de Chávez (Santa Cruz) e Iténez (Beni) y su familia lingüística es el tupi guaraní. Los mitos de estos expertos cazadores se basan en yanerami, su mayor divinidad. Fue en el auge de la goma que estos indígenas fueron diezmados por las enfermedades. Guaraní


33-Los Movima

Las primeras referencias de los movimas, que viven en la provincia Yacuma y pasan de los 6.000 miembros, datan de 1621. Entonces sumaban 20.000 indígenas, abarcando la mayoría de los ríos de esta región oriental. Una de sus características es que mantienen el culto tanto a sus antepasados como a los “dueños” del monte y de los animales.


34-Los Mojeño

Son uno de los grupos indígenas de mayor número en la amazonia boliviana. Actualmente superan los 46.000 miembros y se sitúan en el departamento del Beni. Las evidencias arqueológicas halladas en el lugar demuestran que antes de la Colonia, en el siglo XVII, desarrollaron un sofisticado sistema de agricultura con terraplenes, canales y camellones.


35-Los Sirionó

Las provincias benianas de Cercado e Iténez son el hogar de los más de 150 sirionós. Son guardianes de su lengua, el tupi guaraní, y muy poco se ha investigado sobre su origen. Algunos estudios, sin embargo, señalan que llegaron desde Paraguay. Una de sus características es la práctica del culto al animal cazado, como una forma de agradecimiento a la naturaleza. La caza de animales del monte, la pesca y la recolección de miel de abeja son parte de sus actividades productivas.


36-Los Tapiete

Al menos una veintena de tapietes habitan la provincia Gran Chaco (Tarija), en las comunidades Samawate y Crevaux. Fue en el año 1791 que los misioneros franciscanos dieron cuenta de su presencia en esta región chaqueña. Entonces eran definidos como “bárbaros peligrosos”, ya que por décadas lucharon contra los intentos por ser doblegados por la fe de los españoles.

Debido a su poca población, para no romper la prohibición del incesto, ahora buscan esposas entre los weenhayek y guaraníes. Una de las tradiciones que mantienen los tapietes es el baile de la rueda y el uso del arco y la flecha para cazar. Tienen, además, varios lugares sagrados como los cementerios de sus ancestros. Este grupo indígena, que tiene el tupi guaraní como familia lingüística, se dedica en la actualidad a la agricultura, la pesca y la recolección.

El 31 de julio de 1826 me embarque para encontrarme con lo desconocido, el 24 de Septiembre desembarque en Río de Janeiro ¡estaba en América! siguiendo el curso del río llegue hasta los Indios Tobas y Lenguas del Chaco. Recogí mis pertenencias a fines de 1829 y me traslade hasta Chile, pasando por Valparaíso el 16 de febrero de 1830 con rumbo norte, pase por el puerto boliviano de Cobija, llegué a Tacna ya en puerto peruano, de ahí pase a BOLIVIA, llegando a La Paz el 16 de Julio de 1830.

Desde ahí visite los Yungas, Sica Sica, y Ayopaya (del 17 de julio al 22 de Septiembre del mismo año). Luego me traslade a Cochabamba y me dirigí hasta Cliza, Misque y Valle Grande, en ese mes llegue hasta Santa Cruz, desde donde visite las Misiones de Chiquitos (el 15 de julio de 1831). A los Guarayos (el 15 de diciembre de 1831). Y Moxos el 28 de enero de 1832. De donde me dirijo otra vez hasta Cochabamba, antes pase por Samaipata, desde donde visite las regiones de los Yuracares y las escenas vividas en el rio Sécure en marzo de 1833. Luego emprendí el viaje ese mes, llegando hasta Sucre; para el viaje de retorno por Potosí, Oruro y Tihuanaco en La Paz. Diario de Alcide D´Orbigny. 

164 años después, Bolivia descubrió a los pueblos indígenas que recorrieron 645 kilómetros desde el Beni hasta La Paz. “La marcha por la dignidad, territorio y respeto” de los indígenas de tierras bajas en 1990. Comenzó con un concejo de Caciques y Capitanes que asumieron el liderazgo en un cabildo, cuando transcurrían las 09:30 del 15 de agosto de 1990 desde Trinidad (Beni). Comenzaron 350 Moxeños y Siriónos; hombres, mujeres y niños con flechas en mano emprendieron la caminata, en el camino se sumaron los Yuracares y Chimánes, en su afán de conseguir reconocimiento y respeto a su territorio depredados por empresas madereras.

Hombre Pacahuara.
El concejo de capitanes dejó de lado una función que hasta ese momento solo era religioso y cultural; la iniciativa y liderazgo lo encabezó Marcial Fabricano, para hacer respetar sus derechos, llegando a la cumbre de La Paz fueron recibidos por Aymaras y quechuas. Dicha marcha sacó a la palestra la existencia de los “otros” grupos étnicos con culturas hasta ese año olvidado por el estado.

En 1991 se promulgaron 8 decretos supremos que reconocían a los indígenas y sus territorios, finalmente en 1994. Con las reformas a la Constitución Política del Estado, son reconocidos constitucionalmente los pueblos indígenas originarios, nacen Las 36 Etnias, sus usos y costumbres. Es necesario recordar que la cultura nos constituye y nos expresa en donde vivamos, se nutren con apoyo, educación, hábitos de salud, formas de actuar y de concebir el mundo y la vida.

Y en diversos niveles, ámbitos de la sociedad, los ciudadanos buscan y encuentran formas, caminos para expresar sus vivencias, creaciones culturales, deleitarse o enriquecerse con los de otros: Esta experiencia repetida en forma muy marcada en este último tiempo viene a desmentir a los más escépticos, cuando en términos explícitos o tácitos colocan a las culturas en el último peldaño.

La cultura mejora y enriquece al ser humano, incentiva el turismo, desarrolla industrias culturales, genera movimiento económico. Basta con mirar a países vecinos, que privilegian sus manifestaciones culturales tanto patrimonio como las de su creación.



Marcial Fabricano, lider indigena beniano, con las marcas del látigo en el cuerpo, luego de apoyar el referendum autonómico en mayo.


Hombres Moxeños.

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Conceptos esenciales para comprender la cosmovisión y filosofía de los Pueblos Originarios Campesinos de Bolivia

El proceso de cambio que está atravesando el Estado Plurinacional de Bolivia a nivel político y social, nos obliga a estudiar y reflexionar sobre temas que siempre estuvieron latentes en la vida cotidiana del hombre boliviano y que deben ser abordados de manera urgente.

Reflexionar por ejemplo sobre las nuevas perspectivas para comprender la realidad social, que permitan desentramar el tejido de una sociedad excluyente, racista y colonial.

La historia de Bolivia, que algunos partidos tradiciones, realizaron intentos para mostrarse incluyentes y democráticos, sin tener mayor éxito, actualmente la actual

Constitución Política del Estado, en su artículo primero afirma que: “Bolivia, libre, independiente, soberana, multiétnica y multicultural, constituida en República Unitaria...”, buscando así que la gente del campo si sienta reconocida , incluida como parte de un país, éste es el resultado de cinco siglos de colonialismo interno y externo, y que han marcado la mentalidad de la población y han afectado la posibilidad de una construcción integral de Bolivia.
Gracias a los pueblos originarios organizados en diversas instituciones, se ha puesto en agenda pública, política y estatal, temas prioritarios como la descolonización, la dignidad y la soberanía.

La comprensión de estos elementos permitirá el reconocimiento no solo de la diversidad cultural y étnica, sino de la cosmovisión y filosofía que cada una de estas culturas han mantenido por más de 500 años, mostrando una capacidad de resistencia al colonialismo y la colonialidad de una sociedad excluyente y que se constituyen en la base para estructurar el VIVIR BIEN.

Una de las tareas en este marco es conocer profundamente y reflexionar sobre la cosmovisión y filosofía de los pueblos originarios que forman el Estado Plurinacional de Bolivia y para comprender mejor la cosmovisión de los pueblos indígena originario campesinos, se debe tener clara de algunos conceptos centrales que a continuación se explican.


Concepción de tiempo, espacio, naturaleza

“Los astros y constelaciones que conforman el cielo andino-amazónico plagado de estrellas, ha sido el primer gran libro en el cual las culturas prehispánicas han sabido leer para planificar holísticamente el territorio, entendido como espacio - tiempo: Pacha” (Del Carpio y Miranda, 2008: 17)

Un ejemplo de lo que se acaba de afirmar, es que las cuatro estrellas que conforman la constelación de la Cruz del Sur que se encuentran talladas en el friso de la Puerta del Sol, acompañan a la figura central.

La constelación de la Cruz del Sur rige el solsticio de invierno, mientras que el solsticio de verano lo rige la constelación de Orión. Por su parte, la constelación de Qutu, principalmente las Pléyades, rigen el equinoccio de primavera que define la armonía comunal y el bien vivir, es decir el “Suma Qamaña” en aymara, “Allin kawsay” en quechua y “Teko Kavi” en Guaraní.

Por último, la constelación de la Qurawa corresponde al equinoccio de otoño, define el comportamiento social y las responsabilidades comunales, como son las tareas de preparación de la tierra, los riegos y la justicia comunitaria.
Por su parte la constelación de Orión define un canon geométrico matemático con el cual se descifra el crecimiento proporcional de los elementos de la naturaleza; éste representa, por un lado el principio de ordenamiento natural en el cosmos y por otro, define armónicamente las proporciones de la naturaleza, el arte, la arquitectura.

La constelación de Orión define el principio de regeneración dinámica de la naturaleza Con esta breve explicación, se puede apreciar algunos de los aspectos más relevantes del conocimiento y sabiduría del universo que desarrollaron las culturas andinas sobre el uso y manejo del espacio, el tiempo y la naturaleza.
Entre las constelaciones más importantes que definen el contexto cultural andino-

amazónico-chaqueño se tiene:
La Constelacon de la Cruz del Sur Chacana
La Constelacion de Orion Chakasiltu
La Constelacion de Tauro (Pleyades) Qutu
La Constelacion de Escorpion Qurawa
La “Cruz del Sur”, la Chacana, considerada femenina, además de regir la organización social, rige el firmamento andino en la época de sequía en complementariedad con lo masculino, es decir, con las épocas de otoño e invierno. Esta constelación define el “verdadero Norte” en el hemisferio sur, es circumpolar y señala al polo Sur, sirve de orientación cardinal como Norte a los viajeros que residen en éstas regiones del Sur de nuestro planeta.


La Puerta del Sol, actualmente se encuentra en el templo de Q’alasasaya de Tiwanaku.

De acuerdo a nuestros estudios, la Puerta del Sol de Tiwanaku corresponde a un sistema calendario que toma en cuenta la astronomía y la astrología, reflejando así la cosmovisión de las culturas andino-amazónicas. Se trata de un calendario heliolunar donde los movimientos lunares sidéricos y sinódicos se ajustan al año solar.

Los meses son determinados por las fases lunares, es por eso que los conceptos “luna” y “mes’ en el idioma aymara son sinónimos (Paxsi).
El año se determina por medio de los equinoccios y solsticios y está dividido en cuartales.

El control lunar y el control solar son naturalmente una ayuda de suma importancia para pronosticar el tiempo, para la siembra, la cosecha, la caza y la pesca.

Por otra parte, el control del año solar se realiza ajustado al movimiento aparente del sol y a través de los símbolos del meandro, el año solar realiza un movimiento elipsoidal de 21 de junio a 21 de diciembre de derecha a izquierda y de diciembre a junio de izquierda a derecha, para completar el ciclo anual
El calendario aymara utiliza los planetas Venus, Mercurio y Marte, además del Sol y la Luna. Es importante recalcar que se trata de un calendario solar que utiliza aquellos planetas de los que podemos observar sus fases correspondientes a simple vista o con algún aparato astronómico simple. En contraposición a ello, los otros cuerpos celestes, como ser Saturno, Júpiter y Urano, no dejan reconocer ninguna fase.

La cosmovisión andino-amazónica no se limita solamente a un sistema heliocéntrico y tampoco a un sistema geocéntrico, sino que considera un sistema con varios puntos de referencia, es decir un sistema geo-luno-solar (tierra, luna y sol).

De estos tres puntos emanan las vibraciones que determinan las tonalidades de cada planeta por separado.


Los Planetas con relación al Sol
Nadie en el mundo puede estar aislado, de hechos jamás lo esta, siempre tiene lazos con los demás, sean estos humanos o no divinos o no.

En síntesis, el orden del mundo y el tiempo son cíclicos, no son lineales, no se puede ir en una sola dirección olvidando factores importantes.

No se puede dejar a los ancestros en el pasado, al contrario, ellos están aquí con nosotros, en nuestros territorios, porque no se han muerto ni han desaparecido, se sigue teniendo fuertes vinculaciones con ellos.

Entonces, la muerte no es alejamiento físico de alguien sino el olvido de las lenguas originarias, de las costumbres, la contaminación ambiental, la pérdida de la diversidad, el sufrimiento de los animales, la expulsión del indígena de sus tierras, la imposición de una sola cultura, esa es la muerte para los habientes de los diferentes pueblos indígena originarios del Estado Plurinacional de Bolivia.


Enfoque filosófico social de los pueblos originarios

Para comprender la estructura social de los pueblos originarios, se debe comprender los conceptos de familia y comunidad, estos dos conceptos al igual que muchos otros, como, ya se dijo surgen de observar de la conformación y el comportamiento de las constelaciones estelares, que han proporcionado patrones de proporciones y de relaciones que han sido aplicados a la planificación holística del territorio.

Con el uso y manejo de estas proporciones se han definido también códigos de comportamiento social en cuanto a las lógicas de distribución del territorio y a la conformación del núcleo social, que está constituido de la siguiente manera:
Jatha: la familia nuclear y la familia extensa y el
Ayllu: la comunidad y, en general, la relación de los seres humanos con la naturaleza y el universo en su totalidad.

Para el manejo político administrativo del espacio territorial se definen áreas en la extensión del territorio de la siguiente manera: Primero la Panaka, que significa el reconocimiento de una unidad dual, conformada por dos partes o parcialidades opuestas y complementarias, donde se establece un juego de correspondencias, oposiciones y emulaciones, las partes se denominan:
Aran, la parcialidad de arriba o de aquí

Urin, la parcialidad de abajo o de allá, dentro de las cuales se ubican las Sayañas o tierras de cultivo y las Aynuqa, tierras comunales de cultivo y pastoreo.
En general en el Estado Plurinacional de Bolivia los pueblos originarios de Bolivia se organizan en Ayllus, Marcas y Suyus en los Andes, y en Tekoas y Tentas en los Llanos Orientales y el Chaco.

La característica esencial de estas culturas es el modo de vivir con respeto a todo cuanto existe, vivencia que se despliega en las ceremonias rituales que simbolizan el macrocosmos en un microcosmos, es decir la naturaleza en toda su extensión y grandeza: los ríos, los cerros, las plantas, los animales y los minerales.

Lo espiritual no es algo que trasciende o a lo que se accede por una fe impuesta de lo sobrenatural, sino es algo que se siente y percibe con los sentidos y se experimenta constantemente sintonizándose con la naturaleza.
Hasta el día de hoy, la forma de vida de los pueblos originarios mantiene ciertos valores heredados de sus antepasados, como la convivencia armónica, la cooperación entre sus habitantes, con la naturaleza y el cosmos.

Pensamiento de los pueblos originarios


El pensamiento de los pueblos originarios del Estado Plurinacional de Bolivia, tiene base en la cosmovisión y su espiritualidad fundamentalmente, para comprender el pensamiento de los pueblos originarios campesinos, se partirá por analizar los espacios considerados como sagrados.

Del Carpio y Miranda, en su libro el Bien Común, realizaron un estudio sobre las construcciones de los lugares sagrados principalmente del templo de Aqhapana, en su observación y estudio encontraron que “El perímetro del cuarto cuadrado de la base de Aqhapana se convierte en el lado del cuadrado básico, con el cual se establecen los cuatro cuadrados concéntricos que definen los límites y el posicionamiento de las principales construcciones sagradas de Tiwanaku, convirtiendo así a la pirámide en el centro referencial y básico de la emanación del modelo a planificación territorial y demográfica de estas culturas prehispánicas” (Del Carpio y Miranda, 2008: 27-28)
Comparando la construcción del templo de Aqhapana con el templo de Tiwanaku,

Del Carpio y Miranda, encuentran que la lçogica del perímetro cuadrado “…se repite nuevamente con el perímetro de la ciudad templo de Tiwanaku para definir los centros o Markas que se encuentran en las diagonales de la cuatripartición del espacio Para concebir el espacio como sacro, se utilizó la alineación de los sitios sagrados y de origen de los grupos consanguíneos, denominados Wak”a, y a sus correspondientes Ayllus, a través de líneas que se desplazan del centro ceremonial hacia el espacio cubriendo todo el territorio que se encuentra bajo su jurisdicción, donde se alinean también los Achachila, ancestros masculinos que moran en las cúspides de las montañas, y las Apachita, ancestros femeninos que moran las abras de los montañas”


Valores

La sociedad se organiza como todo en la observación la observación de la naturaleza y la observación del universo, por ejemplo la constelación del “Qutu” (pleyades) que representa la comunidad, la generación de la vida como semilla “Jatha”, en base a la que se organiza el grupo social y el parentesco filial, dentro de un sistema de reciprocidad, para la generación de la Buena Vida.
La sociedad se rige entonces con una serie de valores como:
La reciprocidad comunitaria, que se constituye también en un principio económico basado en la prestación de servicios que uno recibe del otro cuando necesita ayuda y dará a su turno cuando el otro necesite esa ayuda. Lo esencial de la reciprocidad comunitaria, no es que se intercambia, sino se da.
Buena Vida, “Suma qamaña”, “Allin Kawsay”, en guaraní “Ñande Reko” o “Teko

Kavi” (vivir bonito), no son susceptibles de medición porque no se fijan en el aspecto material y la satisfacción humana.

Desde la visión y vivencia aymara, la suma jakaña (el vivir bonito), se manifiesta en el ayni, la mink’a, los encargos, el amparo, en el criarse mutuamente, en el tumpasiña (preocuparse por el otro), en la conversación, en la ritualidad, en los conflictos y formas de disolverlos. Todas estas maneras profundas de regenerar la vida están en la raíz misma de la existencia del ser humano (Renigfo 2002)
Vivir Bien o espléndida existencia, “Allin Kausay”, es un principio y valor importante del modo de vida del hombre andino amazónico, que se inicia con el “allin ruay” o hacer bien las cosas es decir hacerlas realmente, para ello se necesita que cada uno tenga una vida buena, dentro del equilibrio de pares complementarios.

Obra y fuentes Creative Commons. Fuentes :
Atlas sociolingüístico de los pueblos indígenas en América Latina Tomo II. Cochabamba Bolivia. Edición UNICEF y FUNPROEIB
Andes Berenguer, José. (2000). Tiwanaku. Señores del Lago sagrado. Santiago Chile. Edición Banco Santiago. Cunningham, Mirna. (2007). Historia y cosmovisión indígena. La Paz Bolivia. Plural Editores.Un saludo a todos y gracias por visitarnos y compartir en red social favorita.