Recopilado de Sobrenatural

Recopilado de ... Sobre natural



Gracias a Don Jose Luis Fernandez.

Babá Fáomaa Osalofogbelló

Autor del artículo: Eshu, Esu y Elegbá


A través de la iniciación de Ifá una persona busca ayuda para tener consecuencias positivas en su vida.

La iniciación, además, ayuda a evitar todo tipo de tribulaciones que puedan afectar la vida de una persona.

Es una forma de encontrar la estabilidad y todo tipo de suerte. Mediante la iniciación de Ifá una persona puede modificar su Orí (destino) para que sea favorable.

Si una persona quiere reparar situaciones con el poder de Ifá esta podrá tener tranquilidad en los resultados y sus soluciones.

Antes de la iniciación, existen unos pasos previos que es necesario dar para asegurar el éxito de la misma y de la forma de vida que adoptaremos. El primero de ellos es el estudio.

Como se manifiesta en el Odù de Òsá méjì, tenemos que pensar en la sabiduría que necesitamos para sobrepasar los obstáculos, así como en los estudios que debemos asumir como una forma de vida, ya que eso nos permitirá estar a gusto con nuestra iniciación en las circunstancias posteriores.
Para el proceso de iniciación uno de los elementos claves es el sacerdote de Ifá que la realiza.

Este Babalawo debe ser una persona honesta y verídica en su conocimiento y en la preparación de la ceremonia de iniciación.

Como se evidencia en Íká fún (los mandamientos de Ifá) para un Awo Òrúnmìlà es tabú iniciar a una persona en Ifá o realizar cualquier ceremonia sin tener el conocimiento básico.

Si el sacerdote es honesto y verídico no debe tener ningún reparo en informar a la persona que desea iniciarse acerca de la compensación (derecho) que deberá pagar por la ceremonia.

Así, la persona podrá tomar una decisión basada en la información de las diferentes actividades que el sacerdote realizará durante la iniciación. Esto traerá el éxito a los sacerdotes y a los nuevos iniciados.

Un paso importante en proceso de iniciación es el sacrificio. Como se indica en el Odù de Ogbè Ìrosùn, “El sacrificio (Ẹbọ) es la forma que usamos para sobrevivir, el sacrificio se ha convertido en nuestra forma de vida”. Es decir, el primer paso es limpiar a la persona, purificarla a través del Ẹbọ para que este acta para la iniciación.

Sacrificios previos como los del Odù de Owo Ifá kan son importantes para la transformación del destino de la persona. También es importante la propiciación al Òrìşà de la persona; aunque los Yorùbá no requieren la iniciación del Òrìşà antes de la iniciación de Ifá, sin embargo nosotros recomendamos esa iniciación previa y la propiciación a Èşù Òdàrà así como también a Orí (destino).

Èşù Òdàrà (El encargado de llevar el sacrificio al cielo) tiene la capacidad de canalizar toda la iniciación, así como ayudar a la propiciación del Orí (cabeza) de la persona evitando cualquier actividad causada por los Ajogun (entidades negativas o malévolas).

Es necesario que Orí (destino) sea propiciado adecuadamente como factor importante en la iniciación al igual que el Orí de los progenitores del iniciado.

En el proceso de una iniciación las personas continuarán recibiendo un Odù proviniendo de Ifá a la tierra para su transfiguración, para que pueda conseguir una buena condición que cambie su vida positivamente, los nuevos sacerdotes de Ifá requerirán realizar nuevos sacrificios.

La forma que usamos para iniciar es una costumbre basada en la búsqueda de retomar los conocimientos de buena fuente, para tener una base de conocimiento y tratar de retomar el işeşe (tradicionalismo) Yorùbá.

Luego de estos pasos previos, el iniciado pasa al Bosque de Ifá.

Esta ceremonia solo puede ser vista por los iniciados y los sacerdotes que están llevando a cabo la ceremonia.

El bosque de Ifá representa el nacimiento de un Bàbálàwo.

En esta ceremonia se propician únicamente a Òrúnmìlà y a Odù.

Odù, esposa de Òrúnmìlà, es la única deidad que solo puede ser vista por un Bàbálàwo, y es por ello que esta parte de la iniciación no puede ser observada por nadie más.

Ipẹşẹ (propiciaciones) y ẹbọ (sacrificios) posteriores a la iniciación, son dos factores importantes para un nuevo Awo Òrúnmìlà, ya que Ifá ha determinado un nuevo signo que cambiará su destino. Como consecuencia la persona tiene que hacer los sacrificios correspondientes para vencer las turbulencias de una nueva vida.

Es por ello que es importante el conocimiento del Bàbáláwo que inicia a la persona para poder aplicar los eses Ifá (versos de Ifá), encantamientos necesarios para que la persona pueda ver materializado resultados positivos y que Ifá los pueda seguir multiplicando.

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Ifá es el nombre de Òrúnmìlà en el cielo. Para los Yorùbá, Ifá es todo lo que está entre el cielo y la tierra, es decir, todo en la vida.

Ifá es un oráculo a través del cual se conoce el destino de las personas que con él se consultan, y este oráculo es descifrado por los Bàbáláwo.

Es el dios de la adivinación y se le conoce por varios nombres: Òrúnmìlà, Ifá, Èlà, Èlàisodé, Àgbọnnìrègún, Akéréfinúogbón.

Es conocido como la única persona que ha estado en presencia de Olódùmarè (dios) por largo tiempo y logró adquirir una gran sabiduría sobre la vida.

Según la leyenda, Òrúnmìlà se asentó en la ciudad de Ife, en un lugar conocido por Oké igetí, donde vivió por muchos años.

También se dice que vivió en la ciudad de Ewi. Tuvo siete hijos, y entre estos y los sacerdotes iniciados tuvo dieciséis Oba (reyes de Ifá), mejor conocidos como los dieciséis mejí de Ifá. Abandonó la ciudad de Ife para pasar sus últimos años en Adó; de hecho, en la cultura Yorùbá hay una frase que dice “Adó nilé Ifá” (“Adó es la casa de Ifá”).

Òrúnmìlà es el mayor intérprete de la sabiduría del oráculo de Ifá, de los cantos poéticos, así como de pasajes que han contribuido por más de mil años a la salvación del destino de muchas personas en el mundo.

Su poder y conocimiento han permitido desde la instauración de reinados hasta conocer todos sobre los aspectos para mejorar la vida.

En sus ritos ceremoniales se le conoce como el que aprende todos los idiomas, el que trae la pacificación o reconciliación, hombre poderoso que sopla el tronco del elefante y el que pelea con la muerte para salvar a sus hijos.

Dentro del culto Yorùbá, la reverencia es un factor de gran importancia. Esta debe ser honesta y verdadera hacia los ancestros, Olódùmarè, Ifá, los verdaderos principios de la fe.

Un ejemplo de fe y reverencia es saludar a Ifá en la mañana por los sacerdotes de Ifá, de la misma manera que la tórtola saluda a Ifá todas las mañanas para pedirle que intervenga en su vida. Òrúnmìlà protege a sus hijos de todo daño y maldad. Ifá advierte que mientras más daño le hacen a un hijo de Òrúnmìlà, este hijo se embellece y todo lo malo se convertirá en bueno, pero no podrá despreciar o hablar mal de las personas y tendrá que ser honesto y sincero en Ifá y en su vida, es decir, tener un buen comportamiento.

El Odu de Ogbè Oşe habla sobre las circunstancias en que se puede encontrar un persona, como fue el caso de los tres pájaros devotos a Ifá: turako azul, turako rojo y el loro africano (Yaco de cola roja) los cuales estaban siendo atacados por la maldad y siguieron las diferentes recomendaciones de Ifá y toda la maldad que recibieron se convirtió en bien y Ifá los embelleció y fueron prósperos. Òrúnmìlà, en cada adivinación, resalta la importancia de hacer sacrificio y entender las recomendaciones para una buena Iwa (carácter) como forma de vida.

También habla de la importancia de los tabú que Ifá impone, ya que el incumplimiento de los mandamientos Ìká Fún o de las prohibiciones del signo de Ifá, provocarán que Òrúnmìlà retire su apoyo a las personas, incluso siendo sacerdotes de Ifá.

Propiciación de Òrúnmìlà Existen diferentes tipos de propiciaciones, algunas conocidas, como es el caso del Obì àbàtà (nuez de cola): Oriki Obì Moloriki awo ile onírikí Moloriyo awo ode Imanleyo Molofi Obì kan korongbogbo korongbogbo Fún awo ile onikeu Akokí adaba tinfo rakinrakin lorú Enito fún ìkín lobí bi arowọ jéun Jeun jéun bi arowæ jeun Enito funki lobì bi arowọ séungbogbo Séungbogbo séungbogbo bí arowọséun Traducción:

El que merece saludarlo el sacerdote de Onírikí El que merece regocijar con él, el sacerdote de Imanleyo El que merece darle un Obì grande Sacerdote de Ónique.

Tórtola vuela arriba de la montaña El que da Obì a Ifá tendrá algo de comer Algo de comer algo de comer tendrá algo de comer El que da Obì a Ifá tendrá dinero para todo Para hacer todo para hacer todo tendrá dinero para hacer todo Es esto un verso común entre los sacerdotes tradicionales Yorùbá a Ifá para prosperar. Otros ingredientes importantes para la propiciación son eku (ratón), eja (pescado mensajero), ekeri (maíz tostado).

Se ruega la cabeza de Alara con el ratón Se ruega la cabeza de Awunjaale con pescado grande Se llama para la ayuda El que llama por la ayuda se salva El que no llama para la ayuda y no acepta su ignorancia no se salva Hicieron adivinación para Òrúnmìlà Ifá salvará a Alado Ewi con las casas, con todas sus esposas y sus hijos Ha venido el salvador Ifá si yo puedo ver a un buen sacerdote para salvarme.

Los Yorùbá para la riqueza y la prosperidad también utilizan ingredientes como: Emu (vino de palma) bebida para la riqueza; Orógbó (cola amargo) usado para la manifestación de la suerte y contrarrestar el mal; Obì àbàtà (kola rojo) es un ingrediente de poder y éxito sobre toda situaciones.

Para la propiciación es muy importante el uso de instrumentos especiales que emitan algún tipo de sonido como son: Sèkèrè (calabaza con el aro del que cuelgan caracoles) es símbolo de riqueza y unión familiar.

Agogo Ifá (campana de Ifá) su sonido es el canto de victoria y apoyo a los seguidores de Ifá. Òrùka Òjé (campanas de Obàtálá) se usa para apaciguar los Òrìşàs y llamar por paz. Àdà Òrìşà (machete de los Òrìşàs) es el símbolo de la espada de todas las deidades entregada por Obàtálá a Òrúnmìlà para destruir a las aje (brujas) y destruir los enemigo.

Ìrosùn Ìwòrì La buena sabiduría de Ifá es completamente adecuada para gobernar el mundo, El poder interior de su conocimiento provocaría el bien en la humanidad. Òrúnmìlà a gbe wa, Aşe! (Òrúnmìlà nos salve, Así sea!).


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Son los espíritus ancestrales. Todas aquellas personas que ya murieron y que tuvieron con una persona algún vínculo religioso o familiar en vida.
Los Yorùbá consideran fundamental la reverencia a los ancestros, ya que por ellos existimos.

Para la veneración a los ancestros se utilizan cultos a diferentes Òrìşà. Uno de ellos es el culto a Orò, que es la reverencia a un espíritu de grandes poderes ancestrales.

También se le rinde culto Alagemo, cuya práctica es una danza de manifestación en los festivales de Egungun en Nigeria, como símbolo de tradición.

Además, se propicia a Egbe Orun Egbe Aye, la fraternidad del cielo y la tierra, que representa el mundo espiritual de todos los muertos así como familias o comunidades de cualquier territorio en el planeta.

La deidad por lo general vive al pie de una mata de plátano o a la orilla de un río, y es una gran ayuda ceremonial para un Awo Òrúnmìlà, Babalòrìşà o Iyalòrìşà.

Además de los Egungun, dentro de los espíritus presentes en el culto Yorùbá encontramos los Aje Osa eleje. Son demonios o espíritus malévolos. En su definición pueden tomar varias características: Pájaros, brujas, brujos o mayores…

Nacen en el Odù de Ifá de Òsá Méjì y son entidades del mal que representan la destrucción de la humanidad.

Sus actividades se basan en crear problemas, enfermedades y pobreza; además, pueden hacer pagar a un deudor o hacer salir de una deuda a cualquier persona.

El único que tiene el poder para enfrentarla es Òrúnmìlà, ya que ningún otro Òrìşà pudo con las brujas. No son deidades y por lo tanto no se reciben ni se consagran.

Para ejemplificar el tipo de comportamiento que pueden tener las brujas recordamos el ataque del 9/11 en Nueva York.

La adivinación anual de Ile TunTun para el año 2002-2003, realizada en Cuba y presenciada por el Awise Abaje, estaba determinada por el Odù de Òsá Méjì, en donde Ifá dice: el ataque inminente de las brujas. Pájaros que buscan la muerte de personas en masa.

Esta parábola encaja con el perfil del atentado: aviones en forma de pájaros tripulados por personas que ofrecen sus vidas como sacrificio para provocar la muerte de otras personas.

Tus sueños son parte del comienzo de una etapa a desarrollar. Aquí en el nuevo ViajesAstrales.com estamos conscientes de tus deseos, conscientes de la época que estamos viviendo y conscientes de que debemos trasmitir y compartir el conocimiento.

Por lo tanto, esperamos que ésta nueva ventana astral te dé la oportunidad de aprender, desarrollar, compartir y participar en nuestra búsqueda de un Nuevo Amanecer.

Que función tienen los viajes astrales y como pueden ayudarme?

Recargar la energía.
Reforzar las facultades extra-sensoriales.
Telediagnóstico y proyección a distancia.
Desplazamiento a lugares lejanos y a otros niveles.
Acceso a los archivos Akasicos. (la memoria del mundo).
Acción directa sobre la materia (aporte, materialización, levitación).
Comunicación con los muertos y el más allá.
Comunicación sutil con los seres vivientes, telepatía, escritura automática, etc.

PREPARACIÓN PARA HACER VIAJES ASTRALES

La práctica de la salida astral comienza meses antes de su realización efectiva.

Sólo un organismo y un espíritu bien entrenado por las técnicas preparatorias podrá llegar a su objetivo, protegido y con la certeza de no haber vencido un simple y banal episodio de sugestión.

Es esencial el aprender el arte de la relajación, y la respiración controlada, la concentración, la visualización, la memoria, y la proyección de la voluntad.

Todas estas prácticas son importantes de desarrollarlas para tener una salida astral real y efectiva.

Relajación:
La relajación implica la eliminación total de toda contracción muscular, toda tensión del cuerpo y del espíritu.

Cómo relajarse? Acuéstese sobre su espalda, sobre un espacio rígido pero confortable, ponga las palmas de sus manos hacia arriba.

No debe haber ni mucho frío, ni mucho calor, al menos para comenzar, tampoco debe estar afligida por dolores o atormentarse por deseos fisiológicos.

Partiendo de la punta de sus pies trate de visualizar todos sus nervios y sus músculos; comenzando por el pie izquierdo, contracte sus músculos uno después de otro y ascienda progresivamente por todo el largo de su cuerpo y luego descontráctelo. Su tensión, su negatividad se descargaran.

Usted se siente bien, sus pensamientos desfilan por usted, dulcemente, sin tratar de retenerlos.

Usted está en calma y sereno y su cuerpo se siente más pesado como si el se hundiera…déjelo ir. Termine el ejercicio moviéndose lentamente y estirándose.

Luego sentirás una sensación de calma y de buen humor, que le permitirá enfrentar con optimismo la fatiga y las contrariedades.

Respiración:
La respiración está ligada al concepto mismo de la vida. Un hombre en buen estado de salud, registra aproximadamente 24.000 ciclos respiratorios por día.

Según las teorías orientales, cuando respiramos no absorbemos solamente el aire y gases, absorbemos también el prana o energía cósmica (etérica), esa que los curanderos canalizan en los cuerpos enfermos, para comunicarles la energía vital y combatir la enfermedad.

En el mundo occidental, nosotros respiramos mal, esta negligencia puede ser la causa de una mala oxigenación de la sangre y por consiguiente una baja de funciones cerebrales.

La capacidad de concentrarse y estudiar se reduce porque las energías son insuficientes.

Como la respiración afecta la psiquis, el estado físico negativo afecta el ritmo respiratorio.

En los momentos críticos; cuando estamos bajo estrés o miedo, una respiración correcta, lenta, ejecutada por la nariz será el mejor de los medicamentos.

Concentración:
La concentración es el arte de aislarse de las influencias exteriores, enfocando su atención sobre cualquier cosa, persona u objeto para evitar al espíritu vagabundear.

Como hay demasiadas ideas en nuestro espíritu debemos estar claros y seleccionar una que esté asociada al objeto escogido, para que la visión sea lo más clara y completa.

La concentración no es un sinónimo de esfuerzo violento, de rabia o de tensión, es el resultado de la atención de la perseverancia y del dominio del “Yo”.

Trate de suspender por algunos segundos su actividad mental; usted descubrirá cómo el pensamiento es indisciplinado e inestable. Busque un lugar tranquilo donde usted pueda estar seguro que nadie lo perturbará.

Relájese y controle su respiración.

Encienda una luminaria y ubíquela a 3 o 4 cm., frente a usted; a nivel de sus ojos. Siéntese confortablemente, la espalda recta, visualice la llama de la luminaria y trate de poner su mente en blanco.

Al principio una multitud de pensamientos tumultuosos trataran de perturbar su espíritu, pero usted los vencerá, dejándolos simplemente desfilar.

Progresivamente y a medida que va perdiendo el contacto con la realidad, esos pensamientos se irán desapareciendo. Una sensación de agradable ligereza psíquica, junto a un adormecimiento del cuerpo lo irá invadiendo, creando en sí, un estado de inmaterialidad.

Visualización:
La visualización es ver algo o a alguien a través del espíritu. Es una técnica que puede facilitar la concentración; pero dependiendo de una práctica constante.

Es necesario clasificar o seleccionar nuestros pensamientos, de inmovilizarlos y de fijar nuestra atención durante algunos 10 segundos sobre una imagen construida por nuestro espíritu.

La creatividad y el control mental son ingredientes indispensables de la visualización; que de por sí es una realización efectiva.

Memoria y Voluntad:
Para reforzar la voluntad, debemos alimentarla haciendo y atendiendo objetivos diferentes. Los ejercicios para esto son innumerables.

Ponga atención a sus hábitos y elimine los negativos. Programe su día y esfuércese en cumplir con lo prometido.

Controle su impulsividad y lo que usted considere que son sus defectos para que pueda mejorar su vida interior.

Ponga a trabajar su determinación sobre los pequeños obstáculos de su vida cotidiana. Protéjase y proteja a los que están cerca de usted por un invisible escudo de amor, cuando ande en la calle, de viaje, en los momentos difíciles de la existencia.

Construya sus victorias sobre sus deseos, focalice su atención sobre el objeto deseado; en armonía con su interior, visualicelo con toda la intensidad que pueda. Reciba la entereza y diga mi fuerza de voluntad es poderosa.

Todo el mundo sabe que las personas más sabias, las más fuertes interiormente y las más involucradas en el mundo esotérico; son aquellas que más han sufrido.

Pero si usted ha tenido la suerte de no haber sufrido, deberá reforzar su espíritu de otra manera.

Los ascetas y los Santos sabían que el renunciamiento voluntario a las tentaciones fortifican al individuo.

El yoga enseña a adquirir la fuerza interior; a controlar las emociones, actos, pensamientos, las palabras así como las funciones físicas y fisiológicas de órganos normalmente independientes de la voluntad.

Todo lo podemos resumir en una sola palabra: moderación.

Aprendamos a ser dueños de nuestros sentimientos y deseos, en un mundo que nos agrede constantemente por sus publicidades y sus ruidos.

EL DESDOBLAMIENTO

El desdoblamiento es la proyección del cuerpo sutil y su permanencia temporal más o menos manifiesta y fuera de su envoltura física.

Preparación para el Desdoblamiento:

Le sugerimos concentrarse sobre un cono o una figura donde coexista la concentración y la expansión.

Frente a un espejo:
Concéntrese sobre su imagen, sin cerrar los ojos, justo hasta que comience a vacilar, siéntese confortablemente frente a su imagen, y continúe fijándola y repita candenciosamente su nombre; haciendo conciliar su Yo con la imagen aparecida.

El Ambiente:
La humedad, el ruido, la luz artificial y el frío son enemigos empedernidos del cuerpo sutil, por lo tanto debe escoger un ambiente confortable y si es posible cargado de energías positivas y benéficas. Se recomienda ubicar la cabecera de la cama hacia el norte.

La Vestimenta:
La vestimenta debe ser confortable y calurosa. Durante el desdoblamiento, la tensión y la temperatura del cuerpo tienen tendencia a bajar.

Al desdoblarse, se tendrá más frío que en las condiciones normales. No se deben usar cinturones, zapatos, ni objetos metálicos. Evite si es posible las coberturas.

Utilice textiles naturales como el lino, algodón, lana y colores relajantes como el blanco, azul o el violeta. Come una comida ligera y tome un baño de agua tibia con sal antes del desdoblamiento.

Características del personaje en el plano astral:

Cuando el individuo se desdobla, descubre un mundo nuevo donde no existen las leyes ni las perspectivas, donde podemos ver el interior y el exterior de las cosas, el recto y el verso, donde se puede penetrar en la oscuridad y donde los cuerpos muestran su estructura interna.

El aura, los colores, la energía vital que les anima, las formas son cambiantes fluidos.

El individuo escucha los ruidos, las voces, los silbidos, la música, los infrasonidos y ultrasonidos que se les escapan por su naturaleza.

Sus sensaciones táctiles son centuplicadas, totalmente interiorisadas.

El toca los olores y es torpe porque está ligado sensorialmente por su cordón a la materia, a su primer mundo aún cuando esté alejado. Atento, lúcido y observador; pero desconectado, el conoce por primera vez la claridad espiritual y la velocidad del pensamiento; que el tendrá la tendencia a olvidar como todo lo demás; cuando regrese a la materia.

Mientras tanto, el cuerpo físico queda en su estado de inmovilidad, frío y privado de sensaciones y de la conciencia que TÉCNICAS PARA EL DESDOBLAMIENTO

Técnica de la Ola Azul:

Esta técnica se utiliza para efectuar viajes conscientes y requiere la relajación total.

- Imagínese que usted se cae y se eleva de la tierra.
- Visualice una ola azul viniendo de sus pies hacia su cabeza.
- Controle la respiración.
- Salga al astral por los pies.

Técnicas para Salidas Inconscientes:

- Visualice todos los procedimientos sugeridos para la salida consciente, trate de dormirse y controlar la trama de sus sueños.

- Método del sueño guiado: aprenda a controlar las fases de adormecimiento. En el estado de insomnio represente una escena onírica inductiva.

Técnicas para los que están Habituados a Desdoblarse:

- Adormezca sus sentidos.
- Concéntrese lo más que pueda sobre la voluntad de desdoblarse.
- Dirija su concentración sobre una llama, sobre la raíz de su nariz, un cono etc.

Técnicas para Viajes Astrales Inducidos:

La hipnosis es una forma de sugestión mental fundada sobre la inducción verbal o magnética de un estado de trance a diferentes niveles de profundidad.

En el caso del desdoblamiento, la inducción deberá ser provocada por la orden de desdoblarse y de entrar en el cuerpo después de un lapso de tiempo y seguido de eventuales tareas a ejecutar pendiente la proyección como (desplazamiento de objetos, visitas perceptibles, huellas, marcas, etc).

Técnicas para Viajes Astrales Colectivos:

Para hacer viajes astrales colectivos, los que participen, tienen que tener el día, la fecha y hora del viaje convenidas además de lo siguiente:

- Tener un testigo de la persona receptiva, como cabellos, perfumes, etc.
- Visualizar el camino que debe recorrer para encontrarlo.
- Atracción telepática de parte del personaje receptivo.
- Prevenir al agente receptivo que ha escogido.
- Excluir a los niños y a las niñas jóvenes, a las personas ancianas y enfermos.

Prueba de parejas en desdoblamiento colectivo:
Movimiento de objetos.
Fenómenos de repercusión (pequeñas heridas o quemaduras).
Síntomas Generales del Retorno de un Viaje Astral:

Debe aclararse que no todo el mundo siente lo mismo al regresar de un viaje astral. Lo que uno siente al regresar varía de individuo a individuo.

Retorno involuntario:
Este retorno es automático con riesgo de vértigo, miedo, transpiración intensa y taquicardia.

Retorno voluntario:
Es indispensable en el momento en que el cordón de plata aparece opaco, duro y de color oscuro.

Se necesita un acto de determinación para recorrer nuevamente, hacia atrás, las etapas atravesadas para salir.

Está transferida a los otros niveles. RIESGOS DEL DESDOBLAMIENTO

Los riesgos del desdoblamiento se pudieran clasificar como naturales y sobrenaturales. Los peligros de orden natural y sobrenatural pueden amenazar la integridad del individuo desdoblado.

Sin embargo, el desdoblamiento posee sus propios sistemas de protección, material o etérico, que velan por la seguridad del cuerpo físico y protegen el cuerpo astral de las influencias sutiles y negativas.

El desdoblamiento no es para las personas que tienen miedo de su sombra. Se trata sin duda de una experiencia capaz de marcar a un individuo de forma indeleble y que si el registra una cantidad de conocimientos nuevos, de sensaciones y de posibilidades, también estará en presencia de ciertos factores peligrosos los cuales no debe subestimar. Estos peligros de orden físico y mental como de problemas cardio-circulatorios y nerviosos (nauseas, taquicardia, vértigos, depresión, ideas fijas etc) son provocados por el choque emocional y el esfuerzo excesivo al que el corazón estuvo expuesto.

Pero esto se puede puede remediar con un largo entrenamiento y con la ayuda y el soporte de prácticas de yoga.

La mayoría del tiempo estas precauciones son exageradas, porque el cuerpo astral reintegra, en general, inmediatamente al cuerpo físico si éste está en peligro, o si percibe un ruido o una presencia extraña.

Los fenómenos de naturaleza eléctrica como el rayo, los truenos y las explosiones, son particularmente peligrosas para el aura y para la integridad del cordón de plata.

Las entidades de otros niveles como las larvas, sombras, envolturas, elementales y monstruos míticos pueden dañar o traumatizar al doble, reduciendo sus energías y su desplazamiento.

Parece que son las larvas, los cadáveres astrales y las envolturas los que no están resignados a despegarse del mundo físico y constituyen el mayor peligro para el individuo desdoblado.

Ellos no tienen las facultades de romper definitivamente el cordón de plata para instalarse en el cuerpo físico en el lugar de su propietario legítimo.

Sin embargo, pueden coexistir al mismo tiempo que el cuerpo astral y producir fenómenos de posesión o esquizofrenia y obstaculizar la reintegración del cuerpo astral sacando sus energías y dejando al experimentador extenuado, como que si estuviera vacío.

Cualquier persona dedicada a lo paranormal como el mágico, el espiritista, los que hacen contacto, los viajeros del astral pueden tarde o temprano encontrarse con entidades o fuerzas perturbadoras.

Protección para el desdoblamiento:

Para protejerse durante el desdoblamiento, usted debe construir en su mente un capullo de protección y tejerlo con un hilo de oro.

Este hilo de oro usted lo debe visualizar saliendo de la raíz de su nariz y dejar que lo envuelva completamente.

Usted debe dejar solamente un pequeño hueco libre en correspondencia con sus pies a través del cual el cuerpo astral podrá salir. Es recomendable utilizar inciensos de sándalo, rosa o vainilla.

Su Primer Viaje Astral:

Después de una larga preparación hemos llegado al momento crucial. Todo está listo, la vestimenta, la atmósfera de la habitación, la orientación de la cama hacia el Norte, una comida ligera, mejor si es en ayuno y un baño de agua tibia y con sal.

Después de haber aprendido sobre el plano astral, ejecutado todas las técnicas preparatorias de relajación, respiración, concentración y visualización, haber determinado el momento más favorable, leído sobre el desdoblamiento y aprendido algunas técnicas para desdoblarse, usted está listo para hacer un viaje astral.

Tome una tina o ducha con agua tibia y sal. Desconecte su teléfono,cierre las puertas y las ventanas y despréndase de todo aquello que lo pueda perturbar. 

QUE ES LA KIMBANDA EN REALIDAD?

La Kimbanda es el resultado de la fusión de distintos cultos afrobrasileros desarrollados durante la época de la esclavitud.

Llega de la mano de los bantú, nombre con el cual se generalizaba a las tribus procedentes del actual Congo, Angola, Zambia ex Zaire, Gabon, Zimbawe, República Centro Africana, Guinea Ecuatorial,

Luanda, Ruanda y Tanzania. Estos grupos a su vez estaban divididos en sub-grupos siendo el de los Mbundu los responsables de haber trasladado las raíces del culto. Trajeron su dialecto, el Kibundu uno de los más conocidos en Brasil y que le da el significado a la palabra Kimbanda (ki-mbanda): el que se comunica con el más alla.

El Kimbanda era el sacerdote de la tribu Mbundu, cuyo espíritu según sus tradiciones podía regresar a la tierra a través del trance en otro sacerdote vivo.

Los bantu trajeron el Kalunga temible energía que vive en los cementerios. sus creencias consideraban dos cementerios:uno denominando Bosque Sagrado lugar donde enterraban sus muertos.y el otro era el Mar pues para estos pueblos significaba la inmensidad desconocida y aterradora sobre todo después de haber visto los barcos que se llevaban a su pueblo que jamas volvió.

También creían en Aluvia ser que se podia presentarse bajo cualquiera de los dos sexos.

Ya en Brasil la diversidad de cultos nacidos de la fusión de las distintas Naciones imprime un sello sobre la Kimbanda, nos referimos a distintas influencias como fueron la bantú, la nagó, la indígena, la católica, del espiritismo y de diversas corrientes orientales.

La mezcla de culturas e influencias le da un sentido a la Kimbanda apuntando a aquello que se encuentra el infinito, mas allá de la vida, de la muerte, de las reencarnaciones y de la evolución espiritual, tal el concepto básico de estos pueblos.

Con respecto a la palabra Exú podemos decir que posee distintos significados. Para el nagó: -esfera- o aquel que esta en todas partes.

Para el católico es sinónimo de satanás, comparación que surge de la mala interpretación por parte de los sacerdotes católicos en la figura de-Exú Orixá-que en una de sus formas se presenta desnudo y con su falo erecto, considerado profano y pecaminoso.

Esta relación Exú - Exú Orixá origino equívocos en su diferenciación, agregándose que en América -sh- fonéticamente pasa a ser -x-por lo que el de la quimbanda tenia el mismo nombre que el Orisha.

El nombre era el mismo, la comparación similar, pero el origen distinto. Sin embargo ambos (Exú-Eshu) tienen algo en común son los guardianes de todas las casa religiosas.

Si volvemos al inicio de esta lectura queda en claro que este culto estaba referido a los seres espirituales que desencarnados buscan su evolución en el plano astral y que transitan en el mundo de lo visible y lo invisible, en la interrelación y equilibrio de sus fuerzas donde no hay fronteras entre el bien y el mal.

En su camino evolutivo presentan una organización jerárquica que según algunos autores es similar al de un libro que trata sobre los demonios llamado "Grimorium Verum".

En realidad en su llegada a América, los Exus no tenían Santos con los cuales podían ser sincretizados, pero todas las hipótesis católicas acerca de su comparación con el Eshu Orisha y su figura pecaminosa sirvieron para relacionarlo con aquella creencia occidental.

Lo real es que en la Kimbanda existe un organigrama jerárquico que tiene en sus representantes iniciales a aquellos que han alcanzado el grado de luz los continúan jefes de distintas líneas en escala evolutiva teniendo estas a su vez áreas de trabajo al mando de sus respectivos jefes, resultando sus comandados, el verdadero ejercito que trabaja con esfuerzo para disminuir el sufrimiento humano.

Al hablar de Exú nos referimos a la parte masculina que tiene la Kimbanda, siendo su parte femenina la Pombogira nombre de origen también mbundu y que significa:-la que trabaja en los cruces de los caminos palabra original es Pambu-ngila que quiere decir: encruzilhada.

Al referirnos a la tribu mbundu señalamos que trajeron con ellos una deidad-Aluvia-que podía tener ambos sexos, de allí que muchos consideren que esta entidad pueda ser el Exú y que puede presentarse bajo una apariencia masculina y otra femenina, tal vez aquellos seres iniciales representen bajo este aspecto su misma energía, pero la evolución astral tiene a un hombre y una mujer desencarnados para la continuidad de su progreso espiritual.

Los colores que los identifican son el rojo y el negro, este ultimo representando todo lo oculto en potencia y el rojo como elemento que dinamiza lo oculto permitiendo ver dentro de el.

Los espíritus de la Kimbanda son la fuerza que pueden beneficiar al hombre o perjudicarlo, es su destino es la consecuencia de sus actos.

Está dividida en Siete Líneas.

Ya instalada en Brasil la Kimbanda comienza a desarrollarse bajo diversas líneas o formas de culto.

Estas líneas provienen de la mezcla de distintas etnias y tendencias pero con una marcada diferencia entre ellas, basada en el tipo de ritual que realizaban.

Estructurada y organizada cada línea tenia un esquema de desenvolvimiento y un jefe que las gobernaba. Línea Male: comandada por Exú Rey.

Línea de Cementerio: comandada por Exú Caveira. Línea Musurumi: comandada por Exú Kaminaloa.

Línea de las Almas: comandada por Exú Omolú. Línea Nago: comandada por Exú Gerere. Línea de los Caboclos Quimbanderos: comandada por Exú Pantera Negra. Línea Mixta: comandada por el Exú de las Campinhas.

Todas estas líneas se han desenvuelto bajo el concepto de oscuridad y de maldad, pero sus manifestaciones iniciales fueron seres con luz y energía propias antecesores de toda entidad que busca su evolución espiritual, para ello trabajan en espacios físicos y espirituales, ellos son: los Siete Reinos.

Reino das Encruzilhadas Rey: Exú das 7 Encruzilhadas Reina: Pombogira das 7 Encruzilhadas

Dominio: todas las esquinas formada por el cruce de dos o mas caminos. Se ocupan: de las encrucijadas sentimentales, la elección entre un camino y otro.

Símbolo:-X- Color: rojo y negro.

Reino das Matas Rey: Exú das Matas Reina: Pombogira das Matas Se presentan bajo la apariencia de Brujos cubiertos con una piel de pantera, usan collares y amuletos hechos con partes de animales y vegetales.

Trabajan en este reino todos los Exú que se encuentran en los montes y verdes.

Portan la antorcha protectora que aleja a los malos espíritus.

Dominio: montes, campos, espacios verdes. Se ocupan: de las siembras y cosechas espirituales.
Símbolo: antorcha encendida. Color: rojo, negro y marrón.

Reino dos Cementerios (Kalunga pequeña) Rey: Exú Caveira Reina: Pombogira da Kalunga En su apariencia son delgados, altos, de aspecto cadavérico, ellos visten de negro, capa, galera y bastón. Ellas visten pollera amplia, capelina con velo y capa .

Dominio: Dentro de los cementerios. Se ocupan: de los sentimientos de angustia, nostalgia y recuerdo.

Símbolo: una sepultura. Color: negro. Reino das Almas Rey: Exú Omolú Reina: Pombogira das Almas El Exú se presenta como un hombre deforme, se mueve arrastrando sus pies en forma lenta, esconde su rostro y su voz gutural.

La Pombogira se presenta como una mujer esbelta, de guantes largos y capelina Su carcajada parece un lamento de ultratumba.

Dominio: hospitales, velatorios, morgues y puertas de iglesias. Se ocupan: de las emociones de las personas.

Símbolo: una loma con una cruz encima. Color: rojo, negro y blanco.

Reino da Lira: Rey: Exú das 7 Liras Reina: Pombogira das Marías (Maria Padhilla)

Dominio: puertas de cabaret, bares, casinos, bancos, lugares abiertos en general. Se ocupan: de la inspiración de las personas y de las sensaciones eróticas. Lira es una ciudad africana que se encuentra en las fronteras orientales del reino de Baganda, actual Uganda.

Símbolo: una lira Color: rojo, negro, blanco y dorado,

Reino de los Ciganos Rey: Seu Cigano Reina :Senhora Cigana

Dominio :por ser un pueblo sin domicilio fijo tienen la capacidad de desenvolverse en cualquier espacio ,numerosas corrientes ciganas sirven en el mundo espiritual tanto en las diversas líneas como en los diferentes reinos a pesar de no ser Exú, sino entes espirituales que pertenecieron a un pueblo marginado y perseguido por la sociedad y la Iglesia por la practica ligada a la lectura de manos y otras mancias. Simbolo :las cartas, navaja o sevillana, la música a través de instrumentos como el violín y la pandereta, las monedas. Color: todos .

Reino da Praia (Kalunga grande) Rey: Exú Mare Reina: Pombogira da Praia
Dominio: arena de las playas, lugares de descanso de agua dulce y salada. Se ocupan: de los momentos de la vida que semejan a la crecidas o bajantes de las aguas.

Símbolo: tres rayas ondeantes. Color: negro,rojo,azul o celeste.
Algunos Exú : Exú Rey das Séte Encruzilhadas Se presenta como un hombre moreno de edad avanzada,con barba,de ojos rojizos y penetrantes.

La mitad de su cuerpo,el izquierdo,esta quemado,con dificultad en su pierna izquierda camina apoyado sobre un baston.

Viste en tonos rojo y negro con toques blancos o dorados.

Algunos de los pasajes que llegan a los mediums usan capa y galera.

Su carácter es serio,amable y tranquilo,pero enérgico,rígido y severo.

Comanda el Reino das Encruzilhadas Exu de Meia Noite Negro descendiente de esclavos que vivian en Mina Gerais.

Prefiere recibir ofrendas o hacer trabajos a la media noche pero no la que marca el reloj, el sino la mágica,aquella que se calcula dividiendo las horas del dia en que no hay luz solar y encontrando justo su mitad. Viste de color negro con algunos tonos rojos,usa sombrero ya veces capa. Comanda el Povo do Cruzeiro da Praia.

Exu Cigano En vida fue un gitano arabe que llega a Brasil como esclavo junto a un contingente que provenia a Àfrica Oriental.

Su nombre era Hassan,por ser el primer gitano iniciado en el culto afrobrasilero paso a ser jefe de todos los gitanos luego iniciados.

Era el CIGANO L'ERU que significa"el gitano que fue esclavo". Viste ropas de tela colorida,pañuelo en la cabeza y pantalon ancho,estilo arabe.

Otros se manifiestan usando sombrero de fieltro, pañuelo al cuello, pantalon, camisa y chaleco.

Comanda el Povo dos Ciganos del Reino da Lira. Exu Veludo Viene de las costas orientales de África,era un negro arabizado.Usa galera o sombrero y una ropaje de terciopelo.Veludo en portugues significa terciopelo, de allí su nombre Abre caminos y limpia trabajos negativos hechos en los cementerios.

Comanda el Povo da Kalunga del Reino das Encruzilhadas. Pombogira Maria Padhilla Se presentaba bajo la apariencia de una bella mujer, de largos cabellos negros,piel morena,su edad y fìsico varian tambien de acuerdo al pasaje, pero igual atractivo, esto ocurre en todas las entidades de Quimbanda, no importa la edad que representen igualmente tienen el don de la seduccion.

Tiene predileccion por la navajas que son cortas y filosas como instrumento magico de trabajo.

Gusta del lujo,los hombres,el dinero,las joyas, el juego de azahar,el baile y la música.

Gusta de usar capelina de ala ancha y distintos adornos.

Danza moviendo sensualmente sus caderas y brazos y seduce su cuerpo en movimiento. Maria Padilha comanda el reino de las Marias,es asì que las Pombogiras que estan bajo su mandato son: Maria Mulambo, Maria Quiteria,Maria das Almas entre otras.

Eshu denominacion del "Mal"de los Yorubas
Eshu: Denominado por los yoruba africanos como “el mal”, “el enredador” o “la encarnación del soborno”, no es Orisha, es considerado una entidad espiritual aparte, coexistente con Olodumare.

Tiene poder sobre todo lo que existe en la Tierra y aunque no es capaz de crear nada, si puede transformar o desvirtuar todo lo creado por Olodumare.

Eshu, aunque parezca contradictorio, es uno de los primeros fundamentos que se reciben en el camino de la filosofía de Ifá, pues es bien dicho que los amigos pueden esperar mientras que a los enemigos hay que contentarlos o aplacarlos rápidamente para poder avanzar en el camino, especialmente cuando son mas poderosos que nosotros.

Eshu es una entidad espiritual que no cree en nadie ni tiene amigos, él dice: “mi amigo es quien me da de comer”, “yo no tengo granjas, ni comercios mientras los hijos de Olodumare si los tienen, por lo tanto ellos deben darme de lo que ellos tienen o se las verán conmigo”.

Para este momento de la lectura usted, al igual que lo hicieron los propios Orisha en su momento, estaría tentado a preguntarle a Olodumare (Dios, Padre Creador): ¿Cómo es posible que usted haya creado semejante elemento de destrucción, intriga y negatividad?

Lo cierto, según rezan las escrituras de Ifá en (8-4), es que Olodumare no creó a Eshu.

Olodumare preguntó a los Orisha si ellos serían capaces de encerrar a sus hijos en una habitación con una jauría de lobos.

Ellos contestaron negativamente. Olodumare, entonces reveló que Él no había creado a Eshu, lo cual causó conmoción entre los Orisha pues ellos, al igual que muchos de ustedes, también pensaban que su Padre lo había creado todo.

El único de los Orisha que desde el principio vio a Eshu como un posible aliado en lugar de un enemigo, y que comprendió su naturaleza egoísta pero útil para evitar tropiezos en el camino, fue Orunmila.

 Es por ello que la elaboración o construcción y la entrega de Eshu a quienes se inician en la filosofía de Ifá es realizada únicamente por un Babalawo, pues fue Orunmila (Orisha a quien los Babalawo representan) el único que pudo dominar a esta entidad.

Los Iworo o santeros, cuando entregan guerreros a sus ahijados, en lugar de Eshu, entregan Elegbá (Eleguá), que si es Orisha y que representa de una forma menos tormentosa o destructiva para quien lo maneja, aunque también representa el bien y el mal, los caminos abiertos o cerrados, y que consiste en una simple OTÁ o piedra no tallada por la mano del hombre.

La entrega tanto de Eshu como de Elegbá, representa una gran responsabilidad para el Babalawo o el Iworo que lo entrega, pues sus OTÁ (piedras) deben estar sincronizadas o armonizadas con la persona que lo recibe, es decir, debe obligatoriamente caminar con su Orí (Espíritu propio de cada persona).

Entregar un fundamento de este tipo con la primera piedra que se nos ocurra, puede acarrear la destrucción de un hogar, la perdida de la prosperidad y hasta la perdida de la salud.

Son muchas las personas que he visto renegar del camino de Ifá porque sacerdotes “ignorantes” (en el mejor de los casos) e “inescrupulosos” (en el peor de los casos), han entregado fundamentos de este tipo a personas que tenían una trayectoria prospera en la vida y que al poco tiempo de recibirlos, sus vidas se volvieron un completo desastre.

En cualquier caso, Eshu no es una entidad para ser tomada a la ligera, tampoco puede ser considerado como malo, pues también es útil a la hora de salvarnos de aprietos.

Su naturaleza es la de un glotón egoísta, así como también nosotros tenemos nuestra propia naturaleza y nuestros defectos.

Para aquellos que gustan de los libros de Paulo Cohelo, en “El Peregrino de Compostela (Diario de un Mago)” pueden conseguir una similitud entre lo que Cohelo describe como nuestro demonio personal y lo que la filosofía de Ifá describe como Eshu.

Todos nacemos con un Eshu o varios Eshu asociados a nuestras vidas, él o ellos se encargan de crear las situaciones que hacen girar los engranajes de nuestro destino, por ello es tan importante encontrar la forma de comunicarse con él y mas importante aun, convertirlo en nuestro aliado.

Nadie se debe arrodillar ante Eshu pues no es Orisha ni creación de Olodumare, pero ello no implica bajo ningún concepto despreciarlo, todos aquellos Orisha que lo menospreciaron o despreciaron, pagaron caro su afrenta, entre ellos, el propio Oduduwa quien pago con su vida en la cruz por negarse a darle de comer a su cabeza en el santuario de Eshu antes de venir para la tierra (2-2).

Salvo casos específicos, la forma de atender a Eshu y a Elegbá es encendiéndole una vela (ataná), soplándole aguardiente (otí), vodka, o ginebra (según la bebida que se consiga en cada país), un poco de agua y, humo de tabaco ocasionalmente.

Algunos acostumbran atenderlo los lunes, si a usted le hace feliz esto hágalo, sino, cualquier día es bueno; lo importante es que lo atienda y no lo deje tirado como si fuera un mueble viejo.

Con respecto a la miel (Oñí) que muchos acostumbran a ponerle con frecuencia o cada vez que se le da una ofrenda; mi opinión personal es que esto será muy bueno para Eshu o para Elegbá (según el caso), pero no así para nosotros pues tiende a adormecer a estas entidades en lugar de mantenerlos despiertos para nuestro beneficio.

De un sacerdote de Ifá bastante mayor, aprendí que a Eshu y a Elegbá se les atiende con aguardiente (Otí) y tabaco (ashá); únicamente se le pone miel (oñí) si específicamente la pide a través del Oráculo del coco, del dilogún o de Ifá.

Debemos recordar que Eshu y Elegbá son los policías del universo están para cobrar cuentas pendientes consigo mismo y con los Orisha, pero que también estan para ayudarnos a vencer obstáculos en nuestro destino y que nuestro Orí (Espíritu propio de cada persona) es mas importante que él y que los mismos Orisha, por lo cual aunque manteniendo la humildad y la educación al dirigirnos a ellos, debemos ser conscientes que nuestras peticiones deben ser hechas con autoridad pues si las mismas son justas y están contempladas en nuestro destino, serán concedidas, de lo contrario aunque que supliquemos o nos humillemos, no serán concedidas. Olodumare nos dio a sus hijos un instrumento de defensa ante Eshu, el Oráculo de Ifá, mediante el cual siempre podemos encontrar la forma de tenerlo como aliado en lugar de tenerlo como enemigo. “La ignorancia de las leyes no excluye de su cumplimiento”.

Como evoluciona Eshu?
Autor: Bàbálórisà Milton Acosta Òséfúnmi “Para que Exu quer casa Se trábala sob a lua? Exu não tem parentes, Então mora na rua” (Curimba carioca) COMO EVOLUCIONA ESHU Hemos recalcado suficientemente que el elegbara es evolutivo.

Por ende, cada paso que da es, por lógica, un avance en su crecimiento espiritual.

Va subiendo, por así decirlo, una ladera de montaña paso a paso, hasta que llega a un plano de identificación total con su misión.

El desenvolvimiento de estas etapas consiste en un aprendizaje dirigido convenientemente con miras a llegar al punto de partida de tal camino evolutivo, comenzando por el momento en el cual la entidad -utilizando la prerrogativa de ser dueño y esclavo de su palabra, que es ley- habla acerca de sí mismo y diseña un conjunto de símbolos que sellan de algún modo el compromiso de aceptar su misión en esta tierra.

Esto se conoce como "ponto riscado".

Dibuja el despliegue visible y mágico de su tarea, como una especie de carné de identidad que luego será llevada al metal para la segunda etapa.

Segunda etapa: Esta fase es el asentamiento, la ordenación material de los elementos dispersos que lo componen: armas, bultos, etc.

Ahí se asienta su páradero/a porque no se concibe nada que pueda actuar sin su par complementario.

En este período comienza a valorizar la importancia de la primera faca, para poder efectuar en los reinos afines los servicios que sean precisos.

La segunda viene luego, junto al permiso de poder moverla dentro de la Aruanda.

La tercera es la siguiente en un orden, e implica que ese' Eshu está capacitado suficientemente para dar su comida a otros elegbaras que así se lo solicitaran, siempre atentamente observado y encaminado por su jefe en la Ley.

Finalmente, ya prácticamente en la meta, es autorizado a alimentarse por sí mismo si así lo deseara ó necesitara: esto se conoce en medios religiosos como "liberación", pero no necesariamente( significa rompimiento o repulsa.

Simplemente el Eshu, a juicio de su iniciador, alcanzó la mayoría de edad, y está en el momento propicio de organizarse sin ayuda) Primera etapa -Elebó de pluma- (gana quartinha y guía) Segunda etapa -Elebó de asiento- como lo dice la propia definición, se asienta la energía con sus elementos, y obviamente, en cuatro pies.

Las próximas etapas han sido ya mencionadas en este mismo ítem, de modo que ahorramos al lector la repetición.

La guía imperial de Eshu varía considerablemente de casa en casa, y también, por qué no decirlo, de acuerdo al pedido del propio elegbara que la quiere de tal o cual hechura.

Generalmente tiene siete piernas y nueve pasajes.

Como es posible apreciar, la Kimbanda no es un culto satánico porque se desprende como un fruto maduro de un árbol en el que no hay concepto de Mal en sí mismo.

Malo es lo que nos daña, bueno lo que nos gratifica. Y partiendo de la básica ley del eterno retorno, el hombre actúa con su libre albedrío en plenitud. Lo que siembre cosechará, inexorablemente, más tarde o más temprano.

El culto a Eshu, la ley ritual de Kimbanda o La adopción del mensaje de Eshu desde el Alto Astral es un apasionado himno de libertad y respeto.

Quien no evoluciona -pero cuidado que evolución no tiene nada que ver con ganar plata fácil estafando- debe haber descuidado la relación íntima, plena y total con su compadre Eshu.

De otro modo, jamás existiría la carencia.

 La Kimbanda promueve el aprovechamiento para crecer y evolucionar dentro de los límites de la materia, desde la más densa hasta la más sutil.

Es un canto a la vida, a la solidaridad, a la justicia. Un sistema que aporta reserva de luz interior para cuando nos toque penetrar en el pasillo oscuro de lo desconocido. Y allí Eshu es guardián y guía.

Gracias al ingenio y las ganas de ayudar de varias personas,esta hembra elefante llamada Motola ,ha podido volver a camina,luego de que ...

Precisamente frente a uno de estos hoteles ,el 10 de septiembre de 1898 , el ' Beau Rivage', de Ginebra, fue testigo de como durante un paseo ...


En 1938 la Academia de las Artes y Ciencias cinematográficas de Hollywood otorgó un Óscar Honorifico ... “Por su duradera contribución a la ...

Recopilado de :

http://egrupos.net/grupo/osalofogbello/archivo/indice/3/msg/35/

Gracias a Don Jose Luis Fernandez
Babá Fáomaa Osalofogbelló
Autor del artículo: Eshu, Esu y Elegbá