Feng Shui...manual básico para principiantes ( Primera parte )


Feng Shui...manual básico para principiantes
El Feng Shui es un sistema chino milenario que estudia la relación entre los seres humanos y el ambiente que los rodea; es una filosofía y un arte que nos ayuda a través de sus reglas y principios a estudiar e interpretar los flujos de energía del universo y cómo nos afectan, a fin de crear ambientes sanos y prósperos.

El Feng Shui nació del Taoísmo y está íntimamente vinculado a esta práctica, su nombre significa literalmente Viento y Agua, elementos fundamentales de la energía vital.

En sus orígenes, al menos 7.000 años atrás, el Feng Shui era una tradición oral , sólo conocido por los miembros de la clase imperial china.

No fue hasta el siglo IX d.C. cuando este arte se dio a conocer de forma abierta. Aunque originario de China, el Feng Shui se difundió a occidente desde Hong Kong y Taiwán, ciudades reconocidas como las capitales mundiales del Feng Shui.

Con la llegada del comunismo que prohibió todas las prácticas tradicionales, China perdería el conocimiento de este arte y la clase dirigente que pudo escapar se instaló en Hong Kong y Taiwán, llevándose consigo la practica del Feng Shui.

El Viento y el Agua son dos de las formas esenciales de la energía y para los chinos tenían muchísima importancia, con los vientos suaves recogían buenas cosechas y los vientos fuertes las destruían, los ríos les proporcionaban alimentos.

Para ellos el Agua y el Viento eran la energía del cielo y la tierra, la energía que se mueve es favorable y la estancada es negativa. Los ideogramas chinos del viento y el agua significan manifestaciones de la energía.

A medida que el arte de contemplación del universo evolucionó en China, llegaron a identificar el comportamiento de las energías que los rodeaban y como éstas influían en ellos, logrando determinar cuales eran las ubicaciones más favorables para construir los asentamientos y las casas.

Las Tribus en esas épocas eran guiadas por Reyes Chamanes que conocían el comportamiento del viento y el agua y tenían poderes sobre éstos.

Hace unos 6 mil años existía un chamán llamado Fu Hsi. Cuenta la leyenda que Fu Hsi vio salir de las agua del río Ho un caballo con una serie de marcas en su costado, que después transcribió en un grupo de cuadrados radiales (ver imagen) en el que se observan todos los números del 1 al 9, con el cinco en el centro, conocido como He Tu o Mapa del Rió, y a partir de esas figuras desarrolló ocho Kuas u ocho trigramas ordenándolos en el Pakua del Cielo Anterior (pakua significa literalmente 8 kuas).

El Pakua del cielo posterior se utiliza para analizar el espacio que nos rodea y es la base del Feng Shui de la Escuela de las Formas.

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Otra leyenda, miles de años más tarde, cuenta que lluvias torrenciales amenazaban  con producir una inundación que destruiría los pueblos adyacentes al Río Amarillo y varios chamanes habían fracasado en su intento de controlar la situación.

Un viejo tullido que se había formado como chamán, llamado Xia Yú, controló la situación del río y cuando este volvió a su cauce, Xia Yú vio salir del mismo una tortuga en cuyo caparazón había una serie de marcas que Xia Yú transcribió para la posteridad como Luo Shu o Mapa de Agua.
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Los Reyes Chamanes fueron guiando a través del tiempo a las tribus chinas, fundaron dinastías y construyeron grandes ciudades.

Weng Wang, fundador de la dinastía Zhou hace aproximadamente 2.800 años, practicaba la adivinación y convirtió el He Tu y el Luo Shu en poderosas herramientas para la predicción.

Aplicando su conocimiento de los ciclos de la naturaleza,  reordenó el Pakua del cielo anterior de acuerdo al Luo Shu creando el Pakua del Cielo Posterior que se utiliza para estudiar los fenómenos del flujo y del cambio de energía. Weng Wang también aumentó los ocho Kuas triagramas a 64 hexagramas, por lo que se cree que Weng Wang fue el creador del I Ching.

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Durante la Dinastía Chou (siglos XI   A.C.), el emperador Shing amplió el conocimiento y técnica de la brújula, combinando el conocimiento de este instrumento con el I Ching estableció una teoría para la adivinación, el Lo-Ching.

Los antiguos emperadores chinos observaban también el cielo y plasmaron estos conocimientos en el sistema calendario, que fue perfeccionado durante esta dinastía y fue así como la brújula, el I Ching y el calendario se convirtieron en parte de la ciencia china.

En los siglos siguientes surgieron las artes adivinatorias con los Fang Shih, cuyo significado literal es expertos en artes esotéricas.

Estos Fang Shih practicaban la adivinación, la magia, la curación y pertenecían a sectas Taoístas. También en sus manos el Feng Shui se convirtió en una práctica tradicional y se le conocía como K´an Yu que significa literalmente el camino del cielo y de la tierra.



Para entrar al mundo del Feng Shui hay que empezar por entender sus fundamentos más importantes: El Chi, el Yin y el Yang, los Cinco Elementos y el Pakua.
 
El Chi

El Chi es la fuerza vital, la energía que une todas las cosas, es el vasto campo de energía del universo. Esta energía da vida a los seres y se libera nuevamente en el cosmos cuando los seres desaparecen. La energía es dinámica, circula de manera invisible a través de los diferentes espacios. A los seres humanos nos afecta el flujo de la energía del universo.

En el Feng Shui, existen tres tipos de Chi; el  Chi Celestial;  el  Chi Terrestre y el Chi Vital. El Chi Celestial es la energía cósmica que mantiene unido al universo, de allí se deriva la astrología, el clima, la luz solar, la lluvia, etc. El Chi de la Tierra se origina de las formas de nuestro ambiente,  montañas, ríos, construcciones.

El Chi Vital es la vida, el campo energético de los seres humanos que va más allá de la parte visible del  cuerpo. Normalmente, podemos percibir el Chi a través de nuestra percepción innata del mismo, por ejemplo, cuando nos sentimos intranquilos en un sitio, cuando visitamos alguna casa y sentimos que algo está mal, cuando tenemos problemas para dormir, etc.

El Chi puede ser positivo (Cheng Chi) y moverse en forma ondulante o puede ser negativo (Cha Chi) y moverse en línea recta. El Feng Shui busca determinar dónde el Chi positivo circula mejor, donde es negativo, a dónde no está llegando, para crear espacios armónicos y prósperos. El Chi cambia constantemente; cada año, la localización es distinta.

El Yin y el Yang
El Ying y el Yang nacen del  "Wu Chi" o Energía Primaria, los chinos representan esta figura  mediante un círculo perfecto, un útero, un óvulo sin fecundar.

Una vez fecundado nace el  "Tai Chi" o el Yin y el Yang, dos fuerzas fundamentales del universo que interactúan y que, al ir creciendo sus campos de energía, dividen el círculo en dos mitades con tres círculos concéntricos que tienen una mitad Yin y otra Yang.

Cada círculo es un momento del cambio, la transición de Yin a Yang es "la Creación" y la transición de Yang a Yin es "el Regreso".

La representación del Yin y el Yang significa dos fuerzas independientes en movimiento equilibrado. Estas fuerzas están presentes en todo lo que nos rodea.

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El Yin es lo femenino, la tierra, la luna, la noche, la sombra, la quietud, lo descendente, lo movedizo, lo frío, lo blando.

El Yang es lo masculino, el cielo, el sol, el día, la luz, la actividad, el movimiento, lo ascendente, lo caliente, lo duro.

El  Yin (reposo) y el Yang (movimiento)  generan ciclos constantes de cambio en el que cada uno se convierte en otro, cuando el Yin mengua aparece el Yang y viceversa (interacción). Esta interacción genera emanaciones de energía que dan vida a todas los seres.

Wu Xing o Teoría de los Cinco Elementos
La energía emanada de la constante interacción del Yin y el Yang presenta cinco clases de movimiento, el estudio de estos movimientos representa la base del Wu Xing o la Teoría de los Cinco elementos y constituye una herramienta fundamental para la práctica del Feng Shui.

Los 5 elementos representan 5 fases distintas de energía o Chi. Para su explicación se utilizan cinco elementos de la naturaleza: El Fuego, la Tierra, el Metal, el Agua y la Madera. Cada uno de ellos representa una transformación del Chi y se corresponde con una orientación geográfica, un número, un color, etc.

Las cinco energías son emanaciones de Yin y Yang y se transforman una en otra en un proceso denominado Ciclo Creador, de esta manera, cada una de las cinco energías origina la energía que le sigue.

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El Fuego produce la Tierra que a su vez produce el Metal en sus profundidades; la energía contractiva del metal en las profundidades de la tierra produce el Agua que a su vez produce la Madera.
Por otra parte estas energías se controlan unas a otras en el Ciclo de Control. El Fuego controla el metal, el metal controla la madera, la madera controla la tierra, la tierra controla el agua y el agua controla el fuego

Existe otro ciclo llamado Ciclo de debilitamiento que será el que más utilizaremos en este curso por ser el menos agresivo: la tierra debilita el fuego, el fuego debilita la madera, la madera debilita el agua, el agua debilita el metal y este debilita la tierra.

Los cinco elementos están presentes en nuestra vida cotidiana:

El Fuego. Nº 9 es la cocina, hornos, calentadores, las velas, inciensos, TV, computadoras, luces rojas, las formas triangulares y piramidales, el color rojo y violeta, cuadros con alusión al fuego, alfombras rojas.

La Tierra. Nº 2,5,8  son las cerámicas, piedras, cristales, mármol, las formas cuadradas y planas, tierra en maceteros con o sin plantas, en donde predomine más la tierra que la planta, tonos tierra, terracota, ocre, marrón, beige y amarillo claro. Pinturas de paisajes de la naturaleza con predominio de los tonos mencionados.

La Madera. Nº 3, 4 son las plantas vivas y flores, las formas columnares, el color verde. Los objetos de madera se consideran madera virtual, ya qué no está viva. Cuadros de bosques, praderas, jardines.

El Metal. Nº 6,7 son los adornos de metal, las formas circulares, el color blanco o tonos metálicos. Todo tipo de metales, hierro, cromo, plata, aluminio, etc.  Esculturas, platos decorativos, móviles de metal, cuenco de vidrio con monedas, reloj carillón. Colores blancos, grises, plateados y dorados. Formas circulares, esféricas, ovaladas, etc.

El Agua, Nº 1 son los acuarios, fuentes de agua, cuencos con agua, las formas ondulantes, el color negro y azul. Pinturas con representaciones acuáticas.
Existe una gran sabiduría en el manejo de esta teoría y su uso en el Feng Shui es invaluable ya que son las verdaderas "curas para corregir el Chi".

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